Posturas del Kung Fu

En las posturas del Kung Fu, de las cuales siempre nos quejamos por su dolorosa ejercitacion, en tiempo de postura, realización y encadenamientos, encontramos con el tiempo mucho tiempo..... su significado mas profundo, al darnos cuenta de que tal o cual posición nos permite trabajar mas cómodamente sin esfuerzo y con un gran equilibrio de nuestro cuerpo.
Obviamente esto se desarrolla con la practica no HAY formulas mágicas.......el trabajo físico sobre las posturas depende pura y exclusivamente de cada uno, de la tenacidad de superarse cada día mas, al darnos espacio para comprender que llegado el momento el cuerpo se activa solo de tal manera que no dependo de es así o era así, después de tanto esfuerzo en esta tarea ya es natural su función musculo esquelética al acomodarse sin esfuerzo.
Lo primero que se aprende, de un maestro, es el arte de los pasos, los esquives, las posiciones básicas del Kung Fu.
Esquives hacia los lados, hacia adelante y hacia atrás. Al conjunto de todos estos desplazamientos se les denomina, PU FA-BU FA, a esta forma de los lados, detrás de la espalda y se llaman las cuatro
direcciones.
Más tarde otros desplazamientos con rotaciones del cuerpo, combinados con los pasos y las esquives, marcando de esta forma los ocho sentidos de las cuatro direcciones (Ba-fang-Shí).
Luego se pasa a la estrategia de andar en círculo alrededor del adversario, jugando con el movimiento de la cintura y el cruce de las piernas. Todo esto coordinado con la guardia de los brazos y las manos, junto con la concentración y respiración.
Tras esta explicación, podemos hacer un análisis más coherente, pudiendo afirmar, que él bufa es tan importante en el arte del Kung Fu, como las técnicas largas de grulla voladora (Fei Hé Shou).
En este tramo del Kung-Fu, las posiciones y desplazamientos más empleados por este arte milenario, mostrando de este modo sus bases.
A las diferentes formas de colocación de los pies en desplazamiento, se les denomina bufa (véase Pufa), y al conjunto de las posiciones, se les denomina buxíng (véase Puxing), así vemos que buxíng y bufa van unidos por el mismo patrón y forman un conjunto inseparable para los desplazamientos del Kung-Fu, ya que este conjunto es la base del Wu-Shu o arte del guerrero.
Y por este conjunto irán formadas todas las estructuras de las formas milenarias del Wu-Shu / Kung-Fu.
Primero las posiciones básicas de los pies y las posiciones de piernas, es decir, el buxíng y él bufa.
A las diferentes formas de trabajo de las posiciones, trabajándolas de una manera estática se les denomina "Chi-Bu". Esta forma de trabajar las posiciones debe de ir unidas con la respiración Chi (respiración energética), y con la voluntad, dirigiendo el Chi por los trayectos bioenergéticos del organismo "Jing-Luo".
Así de este modo se trabaja la salud interna.
Las posiciones se practican por separado, más tarde cuando se las domina, son aplicadas junto a las formas de puños o boxeo, para así transformarlas en defensa personal.
La posición y la postura, debe ser adecuada a cada circunstancias en particular, y son muy importantes, ya que salvaguardan el equilibrio e influyen en la acción a ser ejecutada, sin embargo, la habilidad de un individuo para ajustar el alineamiento de su cuerpo de acuerdo con los movimientos depende hasta cierto punto de sus hábitos musculares, por lo tanto, debe ponerse gran atención en sus posiciones básicas, una guardia/o posición, inapropiada es como un edificio construido sobre la arena. Las posiciones son los cimientos de los conocimiento de la defensa personal, sin ellas nunca se podría obtener un equilibrio completo, lo cual, a su vez lo restringiera en el logro del poder máximo. Aunque pueda querer llegar a la sustancia de la materia, contenerse y ser diligente en los esfuerzos para dominar las posiciones, entrenar los músculos de modo que reaccionen a la orden emitida. Una de las mayores razones por las cuales son ejecutadas las posiciones o guardias,como tales emana de un periodo muy lejano en el desarrollo chino, cuando descubrieron la existencia del centro de gravedad, se observo que si una persona arqueada el cuerpo o se sentaba en cierta posición se obtenía un asentamiento mas firme, debido a este centro de gravedad. En nuestra infancia, el progreso se hacia por etapas, nos arrastramos antes de caminar, caminamos antes de correr y corrimos antes de saltar, en igual forma, se deben de aprender las posiciones, practicando las paso a paso, para aprender primero cada posición para obtener el equilibrio justo, después de aprender bien esto por medio de la practica repetida uno puede acelerar la velocidad de sus movimientos, así con el tiempo uno aprende a correr literalmente a través de las posiciones, lo mismo que saltar, a hacer piruetas…..estas etapas adicionales ayudaran a ganar o aminorar la distancia, lo mismo que un cambio de ritmo.La posición de a caballo o Ma Pu, fue creada originalmente por su distribución de igualdad de peso sobre cada pierna, su simplicidad y como un tremendo ejercicio de tensión dinámica, se convirtió en la posición básica, a partir de las cuales se formaron las otras posiciones. Los Maestros de casi todos los estilos comúnmente usan en forma universal, esta posición  obviamente con algunas variaciones, mas abiertas ,mas bajas, mas cerradas, mas altas, empleando diferentes posiciones de los dedos de los pies, ect,. no solo la utilizan para fortalecer las piernas de un practicante, sino que también para probar su resistencia y paciencia, esto se hace entrenando en la posición de a caballo Ma Bu, de un tiempo estimado de 30 minutos o 45 minutos, dependiendo de los progresos del practicante, igual que en el Judo,o Jiu Jitsu, en donde es usado el aprendizaje de caídas durante unos 3 o 4 meses, como prueba de paciencia, en China se pasan de 6 meses a 1 año nada mas que en esta posición, antes de pasar a los movimientos de los brazos y manos.

              

Xing shi, Forma ,o Secuencia 2° parte

Xing Shi – Forma o Secuencia

(2da parte)

Desde la posición de inicio, separa las piernas el ancho de los hombros, los brazos subirán hasta la altura de los hombros, inspira, impulsando desde las piernas, desciende por la misma línea flexionando las rodillas, exhala, dejando caer los brazos hasta la línea de las rodillas, con la columna recta y sin tensión, cruzas las manos sobre las muñecas, la mano Izq, por dentro con la palma hacia dentro ambas manos cruzadas delante del cuerpo, sube desde las piernas, inspira suave, llevando el peso hacia la pierna Der, la pierna Izq, sobre el talón gira la punta del pie hacia dentro, quedando a la una de reloj, sosteniendo las manos a la altura del rostro a una distancia de 15 cm. ,traslada el peso sobre la pierna Izq, llevando la pierna Der, hacia la Izq, dejando caer la mano Izq, hasta la cadera, el pie Izq, sostiene todo el peso del cuerpo, girando la cintura hacia la Der, la mano Izq, subirá formando un circulo con la palma hacia arriba mientras la Der, caerá por dentro con la palma hacia abajo, la pierna Der, se desplazara hacia la dirección horaria de las cuatro, apoyando el talón, la planta del pie, para realizar un barrido de rodilla en esa dirección, exhala.

Al finalizar el barrido usa la cintura en un movimiento suave hacia la Der, impulsando la mano Der, hacia arriba y dejando caer la Izq, para realizar puní Yan en sus cuatro pasos, al llegar con el empuje de manos con las palmas al frente, las apoyamos hacia abajo, llevando el peso sobre la pierna Izq, desde la cintura empezamos a girar hacia la Izq, levantando la punta del pie Der, para girar sobre el talón en dirección horaria la una llevando los brazos extendidos delante del cuerpo como si flotaran, siguiendo el movimiento de la cintura trasladamos el peso a la pierna Der, inspiro, ya apoyado y con las rodillas semi. Flexionadas dejamos seguir el brazo Izq, para descender sobre esa pierna mientras el brazo Der, se mantiene a la altura del pecho, sobre la punta del pie Izq, llevamos esa pierna hacia la Der formando una esfera delante del cuerpo, mano Der, arriba, mano Izq, abajo.

Látigo simple,

la mano Izq, sube y la mano Der, formara un gancho subiendo un poco hasta quedar a la altura del mentón, separando la pierna Izq, en dirección horaria de las once, apoyando el talón luego el pie, dejando el peso sobre la pierna Der, flexionada, inspiro, nos extendemos hacia la Izq, flexionando la rodilla para recibir el peso, desde la pierna Der empujo usando la cintura para girar la mano Izq, dejándose llevar por la cintura, todo el cuerpo se desplazara hacia la Izq, hasta quedar en línea con la pierna Izq, dejando la mano Der, en la posición de gancho extendido hacia fuera manteniendo la altura y la espalda erguida ,el codo Izq, en línea con la rodilla ,la pierna Der, estirada, exhala.

La serpiente se arrastra y eleva su cabeza,

usando la cintura volvemos sobre la pierna Der, con la mano Izq, que vuelve por arriba girando la palma hacia el rostro sentándonos sobre la pierna Der, inspiro, manteniendo la pierna Izq, extendida dejamos caer la mano Izq, por dentro hacia abajo siguiendo la línea del cuerpo al llegar a la cadera la mano gira, como clavándose en la tierra, vuelve a girar en la dirección de la pierna Izq, con los dedos hacia el pie y la palma hacia fuera ,empieza a empujar de la pierna Der, llevando el cuerpo por abajo sin exagerar, sube la mano Izq, como si fuese una serpiente que eleva su cabeza, en línea con la misma pierna , mientras la mano Der, desciende apoyándose sobre la pierna detrás del glúteo manteniendo el gancho, exhala.

El gallo dorado sobre una pata,

Llevando el peso sobre la pierna Izq, hacemos que la pierna Der, empiece a subir manteniendo la columna recta, la mano Der, acompaña la subida y la Izq, desciende, inspiro, quedando parado sobre la pierna Izq, la mano Der, quedara con los dedos hacia arriba mientras la mano Izq, quedara apoyada con la palma hacia abajo por dentro de la pierna Der. A la altura del Tan Tien. Dejamos caer la pierna Der, hacia atrás en un paso corto llevando el peso, exhala, subiendo la pierna Izq, para quedar en la misma posición, mientras las manos se cruzan para cambiar de lugar quedando igual que la anterior, inspira.

You pipa o posición de guardia,

dejamos caer el talón de la pierna Izq, apoyando suavemente y flexionando la pierna Der, como si nos sentáramos las manos bajaran quedando la Izq, más arriba, y la Der, bajara hasta quedar por debajo y en línea con el codo Izq, ambas manos con las palmas hacia dentro, exhala.

Rasgando el laúd,

la mano Der, subirá como si rasgara las cuerdas del laúd hasta la altura del rostro girando la palma hacia fuera al tiempo que gira el pie Izq, hacia dentro en dirección horaria la una apoyando el peso, con ambas rodillas flexionadas y enfrentadas entre sí en el movimiento de la cintura subirán las manos con las palmas hacia fuera cubriendo la cabeza pasando por el frente del cuerpo seguimos el movimiento de la cintura hacia la Der, dejando que el brazo Der, caiga sobre la pierna, llevamos el peso sobre la pierna Izq, liberando la punta del pie Der, apoyando el talón, volvemos sobre la pierna Izq trayendo la pierna Der hacia la Izq, para formar nuevamente la esfera pero esta vez sobre el lado contrario al anterior, inspiro, Mano Der, por debajo, Izq, por arriba y volvemos a repetir, látigo simple, la serpiente se arrastra y eleva su cabeza, el gallo dorado en una pata, you pipa o posición de guardia, y tocando el laúd. Salvo que del lado contrario al que realizamos anteriormente, en la sección horaria de reloj las cuatro, Hasta volver a formar nuevamente la esfera del lado Der, mano Izq, abajo, Der arriba con la posición, La una del reloj, inspira. Manteniendo las pautas respiratorias en cada movimiento hasta llegar a esta última.

Separando las crines,

Paso con la pierna Izq, con la posición de las doce del reloj, exhala, el brazo Izq, por delante, y volver a formar la esfera del lado Izq, repitiendo los pasos del ejercicio, inspira. La mano Der, por debajo y la Izq, arriba.
Al formar la esfera hacemos que esta gire cambiando la posición pero en el movimiento haremos subir la rodilla Der, para dejar caer el brazo Izq, por debajo para formar un semicírculo ascendente con la palma hacia arriba y la pierna Der, se extenderá hacia el frente, con el talón, mientras la mano Der, bajara al flexionar la pierna Izq, con la palma hacia abajo para apoyar el talón de la pierna Der, con la pierna extendida, en el suelo y realizar un barrido de rodilla, exhala, volvemos a formar la esfera del lado Der, siguiendo los pasos del ejercicio, inspira.

La muchacha trabaja en lanzadera,

al formar la esfera la mano Izq, estara por debajo y la Der, por arriba, haremos girar la esfera al tiempo que hacemos un paso con la pierna Izq, al frente llevando la mano Izq, en un movimiento ascendente girando la palma hacia fuera mientras la mano Der, saldrá empujando con la palma hacia el frente, cubrimos con la mano Izq, nuestra cabeza y con la mano Der, empujamos a la altura del pecho, con la palma al frente, exhala, volvemos llevando el peso sobre la pierna Der, levantando los dedos del pie Izq, para girarlos a las once de reloj, dejando la mano Izq, cubriendo la cabeza mientras la mano Der, lleva la pierna para formar la esfera del lado Izq, inspira, repetimos el paso anterior con la pierna Der , y luego con la pierna Izq, para quedar con la mano Izq, cubriendo la cabeza y empujando con la Der, exhala.

Clavando la aguja en el fondo del mar,

desde el movimiento anterior haremos un medio paso con la pierna Der, dejando caer los brazos por el lado Der, con las palmas hacia abajo apoyándolas a la altura de la cadera, sosteniendo el peso sobre la pierna Izq, erguido, trasladamos el peso sobre la pierna Der, inspira, sentándonos sobre ella y con el brazo Der, aremos un semicírculo ascendente sin superar la altura del hombro, usando la cintura, levantamos el pie Izq, para apoyarlo con la punta del pie mientras la mano Izq, limpia la rodilla la mano Der, junta los dedos índice y mayor, y el pulgar tomara el anular y meñique formando la aguja, en un movimiento descendente bajara por la línea del centro sentándonos en la pierna Der, exhala, sobre ella girando la cintura hacia el frente lo más bajo posible y sin exagerar, volvemos a empujar hacia arriba con la pierna Der, llevando la mano Izq, sobre la muñeca Der, apoyando los dedos, al subir formamos un circulo, inspira, y haremos un paso con la pierna Izq, hacia delante dejamos caer las manos por delante del cuerpo para repetir el movimiento de la muchacha trabaja en lanzadera, subimos la mano Izq, para cubrirnos la cabeza y con la Der, empujaremos hacia el frente, Exhala.

Maestros y Profesores

Mis Maestros y Profesores que me acompañan en este camino, aun atravez del tiempo y la distancia,

Un lugar, Mi lugar

Todos los días, al menos durante una hora, (o lo que dispongas) siéntate silenciosamente en algún lugar. Ve al río o al jardín, a algún lugar donde nadie te moleste y estes tranquilo/a. Relaja los músculos del cuerpo, no estes tenso/a, y con los ojos cerrados dile a la mente: “¡Adelante! Haz lo que quieras hacer. Yo seré testigo y te observaré”.
Te sorprenderás: al ver que durante unos momentos la no mente está trabajando para nada. Durante unos momentos a veces sólo un segundo, verás que la mente no está trabajando y en ese hueco tendrás una percepción de la realidad tal y como es, sin tu imaginación que siempre está funcionando. Sin embargo, sólo será un momento, un momento muy pequeño, y después la mente volverá a trabajar. Comenzarán a fluir pensamientos, flotarán imágenes, y la mente volvera a estar dispersa en lo cotidiano.

No te darás cuenta de inmediato. Sólo luego y después de que hayan pasado algunos minutos, verás que la mente está trabajando de nuevo y que habrás perdido el camino/atencion. Entonces llama otra vez su atención y dile: “Haz lo que quieras y yo sólo seré un testigo”, y otra vez se detendrá durante un segundo.

Esos segundos son tremendamente valiosos. Son los primeros momentos de realidad, las primeras vislumbres, las primeras ventanas. Son muy pequeños momentos, tan sólo pequeños huecos que vienen y van, pero en esos momentos tendrás una posibilidad de ver la realidad.

Lentamente, poco a poco, esos intervalos serán cada vez más grandes. Aparecerán sólo cuando estés realmente muy alerta. (intencion)

Cuando estás muy alerta la mente no funciona, pues la atención misma funciona como una luz en un cuarto oscuro. Cuando hay luz, no hay oscuridad. Cuando tú estás presente, la mente está ausente; tu presencia es la ausencia de la mente. Cuando no estás presente la mente empieza a funcionar. Tu ausencia es la presencia de la mente.



La mente/intencion se hace presente en este mismo presente.



TAO

Quédate quieto para conocer lo absoluto.
Se activo para conocer lo externo.
Los dos brotan de la misma fuente,
Todo en la vida es una totalidad.

En la quietud, uno busca el Tao absoluto.
No hay ni belleza ni fealdad en él. Es llamado absoluto porque no tiene opuestos.
En contraste, nada en este mundo es absoluto, porque todas las cosas que experimentamos son relativas.
Buscar lo absoluto puede estar entre las mayores metas, pero no puedes quedarte en tu cojín de meditación para siempre.
También tienes que salir y explorar la vida. Es la investigación del Tao exterior -ese aspecto del Tao que fluye a través de toda existencia.
No debes dejar de explorar cualquier cosa que te interese.
Deberías aprender cualquier habilidad que quieras dominar.
Se debería examinar cualquier tema que excite la curiosidad.
Cada inseguridad debería ser superada.
Toda pregunta debería ser respondida.
Si no lo haces, no puedes fluir libremente con el Tao exterior: Cada una de tus incertidumbres será un obstáculo.
Inicialmente, parecerá que no hay conexión entre tu tiempo meditando y las cosas externas en tu vida. Después de todo, los propios maestros enfatizan la diferencia entre lo espiritual y lo social.
Pero eventualmente, llegarás a un punto en que la quietud de la contemplación y la actividad de la vida se integran.
Entonces ya no hay ansiedad sobre si uno está viviendo o no una vida espiritual.
Te das cuenta de que es todo parte del mismo entero sin costuras.


NEIJING TU:
EL PAISAJE INTERIOR

El grabado de la meditación del elixir interno de la dinastía Tang

唐代內丹靜坐內景圖

Yang Jwing-Ming

Esta conocida ilustración fue realizada durante el período de la dinastía Tang (618-907 d.C.) y revelada a la sociedad secular por el taoísta Su Yun (素雲). En ella se explica con gran claridad el cultivo del Elixir Interno (Nei Dan, 內丹), a pesar de que entonces éste aún se encontraba en una fase temprana de su desarrollo. El trabajo del elixir Interno para la longevidad y la iluminación había llegado a China desde la India gracias a Da Mo durante la Dinastía Liang (502-557 DC, 梁朝), y sus dos clásicos, el Yi Jin Jing (易筋經, Cambio Músculo/Tendón) y el Xi Sui Jing (洗髓經, Lavado de Médula/Cerebro) han tenido una enorme influencia en la comunidad de practicantes de Qigong chino.

Ha pasado más de un milenio desde la aparición de este dibujo, y a pesar de que posteriormente se han producido desacuerdos y discrepancias sobre su interpretación, su estructura general y su contenido siguen siendo hoy tan válidos como entonces.
No obstante, hemos de mantener algunas cosas en mente:
Cuestiónate siempre lo que ves y lo que lees, piensa y desafía la fuente de información. Entonces verás con mayor claridad. Si lo crees todo sin más, podrás ser dirigido con facilidad a un camino erróneo.
Esta ilustración se puede interpretar de varias formas. Compara las diferentes versiones y confía en tu propio modo de pensar, tu experiencia y tu buen juicio.
Al menos cinco funciones están colocadas deliberadamente en lugares erróneos en la ilustración:

A. El Palacio de la Píldora de Fango, que se refiere a las glándulas pituitaria y pineal, está situado en la parte alta de la cabeza, y debería estar en el centro de la cabeza, detrás de los ojos.

B. La columna de caracteres que aparece detrás de la garganta, a la derecha, debería estar a la altura de los riñones, detrás de la columna, donde la dama está tejiendo.

C. La columna de caracteres de la izquierda, junto a la garganta, se refiere al pequeño quemador situado debajo del Verdadero Dan Tian Inferior11) 1) Según las prácticas de Qigong taoísta existen tres dantian: superior, medio, e inferior. Este último se subdivide en realidad en dos partes, las cuales llegaron a conocerse como Falso y Verdadero Dantian Inferior. El Falso Dantian Inferior se encuentra a unas dos o tres pulgadas por debajo del ombligo, y también se lo conoce como Qihai (Océano de qi) en Medicina Tradicional China, o como Horno del Elixir (Dan Lu) en Qigong, por ser capaz de “producir” elixir (qi). El Verdadero Dantian Inferior se localiza entre las zonas que están por debajo del ombligo y frente a los riñones. Puede almacenar gran cantidad de qi, y en realidad constituye la gran bio-batería del cuerpo humano. Conocido también como el “segundo cerebro”, se puede decir que su situación coincide con la de los intestinos. -, donde se ven los cuatro símbolos yin-yang.

D. La columna de caracteres que hay debajo del corazón debería estar sobre el Toro de Hierro que ara la tierra, símbolo del cultivo de Qi en el Dan Tian.

E. La columna de caracteres que aparece bajo la cabeza del toro debería estar junto a los molinos de agua.

La siguiente interpretación deriva de mi comprensión actual, la cual podría cambiar en el futuro, y no se debe creer al pie de la letra.
 
 
法藏云：

紺目澄清四大海

白毫宛轉至須彌

Fa Zang dijo: "Usa el corazón budista (mente) y observa para comprender los cuatro grandes océanos (mundo). Entonces tu espíritu, gradual y suavemente, alcanzará la plenitud de la virtud".

Gan (紺) significa "templo budista", e implica utilizar el corazón budista para realizar juicios.
Mu (目) significa "ojos" e implica mirar y observar.
Bai Hao (白毫) significa "muchos rayos blancos diminutos" y alude a la luz espiritual emitida desde                la cabeza  (l tercer ojo).
Wan Zhuan (宛轉) significa "suave, gradual, y apacible".
 Xu Mi (須彌) es el término taoísta que representa el ser espiritual de virtud plena.

Mientras conserves un corazón de Buda, dispondrás de un punto de vista claro y neutral para juzgar todo lo que ves, y serás capaz de cultivar tu carácter en la plenitud de la virtud humana.

QI GONG, ejercicios para despertar

Hu Yue Xian

El Qi Gong forma una parte muy importante de la Medicina Tradicional China. Una persona puede equilibrar su cuerpo, emociones, mente y espíritu a través de sus formas, automasajes y ejercicios meditativos cuyo cuerpo de conocimiento está basado en el pensamiento filosófico de la China antigua. Hu Yue Xian ha dedicado su vida al estudio y la práctica del Qigong y la Medicina Tradicional China. Ha querido hacernos llegar esta sencilla práctica destinada a hacer circular el Qi de todo el cuerpo antes de levantarnos y así abordar el día llenos de energía y armonía.

El espíritu del cielo es el sol. El espíritu de la persona es el ojo. Se utiliza el espíritu como guía y el qi o soplo vital para mover el cuerpo. Siguiendo un método establecido, el automasaje de los meridianos del cuerpo ayuda a regular el funcionamiento de los órganos internos. Desde el exterior se regula el interior, y desde el interior se modifica el exterior. Tras años de práctica dedicada de Qigong, se puede evitar la pérdida de visión, la sordera o la caída de dientes, y se retrasa el envejecimiento conservando un aspecto joven y saludable, de tal manera que podemos disfrutar de la vida de una forma sana y natural.

El Qigong es un método de entrenamiento y cultivo personal muy popular en todo el mundo. Si tenemos problemas de salud, con la práctica del Qigong, podemos llegar a curarlos, y si gozamos de buena salud fortalece el cuerpo, estimula nuestro potencial e incrementa la inteligencia. Pueden practicarlo tanto mujeres como hombres de todas las edades.

Tradicionalmente el Qigong se clasifica como una disciplina de gran importancia dentro del campo de la medicina china. La teoría y la práctica del Qigong están basadas en el pensamiento filosófico de la China antigua, los principios del yin y el yang y las Cinco Fases, los síntomas de las Cinco Vísceras y la teoría de los meridianos.

Los conceptos de "esencia" (jing), "soplo vital" (qi) y "espíritu" (shen), los Cinco Movimientos (asociados a las Cinco Vísceras) y los seis tipos de qi, la conexión entre el cielo y el ser humano, también forman parte del complejo sistema teórico y práctico del Qigong.

Según el Qigong el ser humano no sólo se concibe como una entidad corpórea sino que también engloba cada una de las partes del cuerpo, así como su forma y función. La forma, la estructura y la psicología engloban los conceptos de esencia, soplo vital y energía, y se perciben el ser humano, la naturaleza y la sociedad como un todo orgánico, en el que todas las partes se complementan y se influyen mutuamente.

Todos los cambios que se suceden en la naturaleza, así como las diferentes actividades sociales, tienen un efecto claro en la salud y la vida. Practicar Qigong es además una forma de cultivo personal: se cultiva el espíritu primordial (yuanshen), la energía vital (yuanqi) y la esencia en su estado primitivo (yuanjing).

Una vez que el cuerpo rebosa esencia (jing), gozamos de suficiente energía (qi) y el espíritu (shen) está limpio. De esta forma estaremos de manera natural en armonía con todo lo que nos rodea, alcanzaremos un equilibrio personal por los cambios derivados de las actividades sociales y disfrutaremos de buena salud.

Estos métodos taoístas chinos nos permiten mantener un aspecto joven y saludable (zhuyan shu). Por la mañana, al salir el sol, el qi de tipo yang de nuestro cuerpo también comienza a abrirse. Por tanto, el momento más adecuado para practicar Qigong es inmediatamente después de despertar, justo cuando el cerebro no tiene dificultad para pensar, aún no hemos articulado ningún sonido ni comenzado a trabajar, y el qi y la sangre, el yin y el yang se encuentran perfectamente equilibrados y en orden.

El automasaje que se describe a continuación es una forma de Qigong concebida para ser realizada nada más para despertar, antes de levantarse.

Ejercicio nº 1


Concéntrate en el corazón y en el vientre. Apoya la mano derecha sobre el esternón y la izquierda encima, y presiona mientras las haces bajar hacia el vientre. Repítelo 36 veces.

Ejercicio nº 2

Concéntrate en el calor del vientre y guíalo mentalmente hacia atrás, a la altura de la cintura, y a continuación al bajo vientre.

Ejercicio nº 3
Coloca las manos sobre el ombligo y describe con ellas 36 círculos en el sentido de las agujas del reloj (de pequeño a grande). A continuación describe 24 círculos en el sentido contrario (de grande a pequeño).

Ejercicio nº 4


Frota nueve veces la cara interna y otras nueve la cara externa del antebrazo derecho, de arriba abajo y de abajo arriba. Haz lo mismo con el antebrazo izquierdo.

Ejercicio nº 5


Frótate las palmas de las manos nueve veces. Frota nueve veces el canto del pulgar de una mano hasta la muñeca, y después haz lo mismo con el canto del meñique. Repite el proceso con la otra mano.

                                                                     
Ejercicio nº 6

Coloca las manos sobre la cara, con los dedos medio, anular y meñique juntos sobre la nariz, los índices en el ángulo externo de los ojos y los pulgares junto a las orejas. Frótate la cara de abajo arriba y de arriba abajo nueve veces.

Ejercicio nº 7

Frótate nueve veces las orejas, tanto por la cara exterior como por la interior.

Ejercicio nº 8

Golpea suavemente con los dedos nueve veces la zona detrás de las orejas, en los huesos temporales. Para preparar la percusión, el dedo medio se monta sobre el índice, formando una tijera que se abrirá al golpear.

Ejercicio nº 9

Haz chocar los dientes 36 veces. Haz nueve círculos con la lengua hacia la izquierda y seis hacia a la derecha presionando con ella los labios desde dentro.

Ejercicio nº 10

Frota circularmente 100 veces en sentido contrario a las agujas del reloj el centro de la planta de cada pie (punto Yongquan) con el centro de la palma de la mano contraria (punto Laogong).

Ejercicio nº 11

Frótate cada pierna nueve veces desde el tobillo a la rodilla, empezando de abajo arriba, primero la cara interna y después la externa.

Ejercicio nº 12

Lanza cada pierna nueve veces con fuerza como si dieras una patada con el talón.

La doctora Hu Yue Xian se inició en el Qi Gong y la Medicina Tradicional China a través de su padre, Hu Yao Zhen, gran artista marcial versado en las prácticas taoístas y budistas y eminente doctor en Medicina China. Ha dirigido varios hospitales en China y ha sido invitada a ejercer su profesión en otros países como Italia, Libia y Brasil.
 Actualmente tiene su consulta en Barcelona, donde también enseña la práctica del Qi Gong.

Serenidad, segun la sabiduria China

Desde la antigüedad, la sabiduría china se apoya en la fuerzas del Yin y del Yang.
En la filosofía taoista, el Yin se asimila a una idea de pasividad, es la materia inerte sin movimiento aparente, y todo lo que se relaciona de cerca o de lejos con la naturaleza.
A la inversa, el Yang corresponde a la idea de actividad y de fuerza vital, algunos, los taoistas, discípulos de Lao-Tse, basan su filosofía en la naturaleza y pregonan una forma de sumisión al orden natural de las cosas.
Otros, como los adeptos de Confucio, se refieren más a las virtudes morales y a los comportamientos del hombre en el universo.
Pero pese a sus diferencias, todos buscan la paz interior del individuo en si mismo, a través de una conducta sabia, sin excesos, y aconsejan una vida en armonía con las leyes de la  naturaleza.
Su filosofía podría resumirse más o menos asi; aceptar el destino del hombre en conformidad con el equilibrio natural del universo.
Algunos de estos preceptos o conceptos provienen de la noche de los tiempos lejanos, otros podría aun ser más recientes.
Lo que caracteriza a todos es su realismo, a los sabios chinos les agrada sembrar sus sentencias de imágenes plenas de ingenuidad y de poesía, pero siempre muy elocuentes en sus fundamentos.
No nos ubican en la abstracción sino en una lógica simple y clara, como lo prueban las comparaciones con los niños, los árboles, las plantas, los animales, y pájaros, la naturaleza en si toda.
Sin duda es esa simplicidad lo que hace a los proverbios chinos tan populares y justos, aclaran la mente al recordar a veces evidencias que tendemos a olvidar.
Son una suerte de vademucum moral, plenos de sabiduría y de sentido común, para leer y meditar en todo momento de nuestras vidas.

TUS DÍAS VIENEN Y LUEGO SE VAN, ¿ QUIEN CONOCE LA RAZÓN?
LOS AÑOS Y LOS MESES NO ESPERAN A NADIE.
VIEJO O NO VIEJO, ES CADA UNO QUIÉN LO SABE.
NO PASES TUS DÍAS EN EL OCIO, LA JUVENTUD NO VUELVE JAMÁS.
TODO PASA COMO ESTA  AGUA; NADA SE DETIENE NI DE NOCHE NI DE DIA.
LOS CAMINOS BELLOS NO LLEVAN LEJOS.
CUANDO EL RECORRIDO ES LARGO, SE CONOCE LA FUERZA DEL CABALLO, 
CUANDO UN ASUNTO SE PROLONGA; SE CONOCE LA VOLUNTAD DEL HOMBRE.
QUIEN TIENDE A LA PERFECCIÓN ESTARÁ POR ENCIMA DE LA MEDIOCRIDAD; 
PERO QUIEN TIENDE A LA MEDIOCRIDAD CAERÁ MÁS BAJO TODAVÍA.

                                     

¿Que es el Tai Chi, y como nos beneficia?

El Tai Chi es un ejercicio de bajo impacto que nació en china hace unos miles de años y es considerado un Arte Marcial. Siguiendo el principio de la salud total o salud holística de "mente sana en cuerpo sano", el Tai Chi es una excelente alternativa para Ud, si busca un ejercicio suave que le puede traer muchos beneficios para la salud de su mente y de su cuerpo.

Si no le gusta hacer ejercicio porque odia sudar a mares, le duele mucho saltar durante una sesión de aeróbicos, es un adulto mayor o tiene alguna lesión en las articulaciones que le impide hacer otros ejercicios, el Tai Chi podría ser una buena opción de ejercicio para Ud.
La práctica de Tai Chi se originó en la China antigua y hoy en dia, tiene muchos adeptos.
Tal como el Pilates o el Yoga, el Tai Chi es un ejercicio que trae beneficios tanto para la mente, como para el cuerpo.
Se conoce como " Meditación en Movimiento", y es ideal para reducir el estrés y, por supuesto, otros problemas de salud que vienen con este, como la presion arterial alta y otras condiciones del corazon.
Además , el Tai Chi es una excelente forma de tratamiento para una condición extraña, que afecta particularmente a las mujeres, la Fibromialgia.
El Tai Chi parece una danza, consiste en hacer diferentes movimientos y posturas lentamente, con fluidez, para asegurar que el cuerpo esté en continuo movimiento; siempre respirando profundamente.
Existen diferentes tipos de Tai Chi, que sumados alcanzan hasta 100 diferentes tipos  de movimientos, es un ejercicio de bajo impacto, aeróbico y relajante.
Entre los muchos beneficios que trae este ejercicio, considerado una medicina alternativa se cuentan:

• reduce la presion arterial alta.
• aumenta el equilibrio, la flexibilidad y fortalece los músculos.
• evita las caídas en adultos mayores.
• fortalece la salud cardiovascular.
• ayuda a dormir mejor.
• alivia los dolores crónicos.
• incrementa la agilidad y la energía.
• da una sensación de bienestar y de armonía en general.
• estimula el buen funcionamiento del sistema inmunologico.

A pesar de ser una medicina alternativa, existen estudios de la medicina tradicional que avalan la efectividad del Tai Chi en el tratamiento de distintas condiciones y patologías.
médicos del TUFTS MEDICAL CENTER en Boston reportaron en agosto del año pasado en el NEW ENGLAND JOURNAL OF MEDICINE, que el Tai Chi redujo el dolor y la fatiga en los pacientes con fibromialgia, además mejoró la movilidad y el sueño en personas que hicieron Tai Chi durante 12 semanas.
El Tai Chi aporta mayores beneficios a los adultos mayores que realizan escaso ejercicio físico, según se desprende de un estudio en la última edición del AMERICAN JOURNAL OF PREVENTIVE MEDICINE realizado por especialistas del instituto de investigación de Oregon, Estados Unidos.

PENSAMIENTOS DEL SER INTERIOR (2)

Tomado del Libro: “MENSAJES DE LA MAESTRA KWAN YIN!
LLAMAS DE AMOR!

A ti que llevas un dolor en tu alma, a ti a quien los trinos de los pájaros no logran hacer olvidar tu pena, a ti que sufres en silencio pensando que nadie comprende la magnitud del dolor que llevas, a ti que te sientes olvidado por los ángeles del cielo y por el Dios Omnipotente.
A ti van dirigidas estas palabras: Porque hasta aún el zumbido de las moscas en su volar silencioso, es escuchado por el oído atento de Dios de los cielos, y aunque El te ha hablado, aunque El ha dirigido hacia ti los rayos del sol para que alumbren tu interno, tú persistes en tu soledad ignorando esas muestras de amor infinito.
Aun cuando El ha hecho florecer miles de plantas a la orilla de tu camino, tú las has ignorado y has seguido de frente sintiéndote solo.
Aun cuando El ha puesto cerca de ti muchos niños con sonrisas en sus labios, tus ojos y oídos se han cerrado para todo aquello que no sea tu dolor.
Aun cuando Dios mismo te ha hablado desde muy adentro de tu ser, haciéndote recordar los momentos felices que has vivido en tiempos pasados, tu mente obstinada continúa reviviendo esos instantes de dolor que han cambiado tu vida y que ahora prefieres recordar, en lugar de pensar que el dolor ya pasó y lo que vives ahora es un mundo distinto, diferente, que sólo espera tu atención para volver a tomar color y alegría dentro de tu ser.
Mira que eres esclavo de los recuerdos y que éstos rondan tu cabeza como si fueran fantasmas de tristeza, que se regocijan en mantenerte en ese estado de depresión. Date unos instantes, tan sólo unos momentos, pon atención a estas palabras y dirige tu mirada a ti mismo preguntándote: ¿por qué sufro?
y esa razón, por más poderosa que sea, se encuentra ya en tu pasado, en tu historia, es tan sólo un recuerdo, no es un presente, lo que en tu presente te aqueja, es la imposibilidad de aceptar eso que te ha pasado.
Ahora, sigue en estos momentos de reflexión pensando así: Mi vida es ahora distinta y no me es posible saber si mañana tendré alegrías o fracasos, por lo tanto,
¿debo gastar mi vida lamentándome de cosas que han pasado? o
¿buscaré vivirla aceptándola tal como Dios mismo me la ha dispuesto?
De tu respuesta dependerá probablemente tu felicidad futura.
Eleva tus ojos al cielo y observa ese Sol que te alumbra, o esa Luna y Estrellas que adornan la cúpula celeste bajo la cual moras, míralas y piensa: ellas son eternas, han permanecido allí desde hace miles de años y continuarán allí miles de años más, mi vida es como el mar que se agita al llegar a la playa y se convierte en olas que suben y bajan y arrastran las arenas. Pero más adentro, en lo más interno de mi ser, mora el gran océano en calma, infinito, inmutable, sin los vaivenes de las olas en la playa, sin mis altibajos que mi conciencia humana me hace pasar.
¿Dónde estás misteriosa alma humana que moras dentro de mí y que sutilmente percibo sin llegar eternamente a comprender?
Y ahora esta voz te responde: estoy tan dentro de ti, que ni el más interno de tus huesos lograría siquiera acercarse a la periferia donde resido; estoy en cada célula de tu cuerpo y aún estoy en cada átomo de luz que conforman esas células; soy tu conciencia Divina, soy tu Dios interior, soy tu contacto permanente con el Creador de todas las cosas, y soy también la garantía de tu felicidad, y tu paz interior se encuentra siempre dentro de ti.
¿Qué dolor puede ser tan grande que mi poder no pueda vencer?,
¿qué tristeza puede hundirte al grado de que sientas separarte de mí?
Entiende que es tu resistencia a aceptar las cosas, la razón de tu tristeza; entiende también que en el girar de los mundos y en las leyes que gobiernan a este Universo, la separación de dos seres, las enfermedades del cuerpo y todo aquello que pudiera haberte causado esa tristeza, son manifestaciones temporales de una misma esencia que es eterna.
Penetra en los misterios del cosmos, siente tu grandeza cuando mires al mundo y sepas que tú eres responsable de esa creación; olvida momentáneamente tu pequeñez con todos los dolores que van asociados a ella, y elévate por las cumbres de las montañas más altas para percibir de una ojeada, el gran reino que fue puesto bajo tu cuidado.
¿Qué tristeza o que dolor puede ser tan grande, que te haga olvidar la gran responsabilidad que tienes para con el Universo?
Hombre pequeño, reconoce que eres pequeño únicamente en tu comprensión, pero de la misma manera como una pequeña nuez rompe su dura cáscara para convertirse en un frondoso y majestuoso nogal, de la misma manera Yo espero y esperaré eternamente, a que tú rompas la dura corteza de tu inconsciencia, y puedas erguirte majestuoso, tomando plena posesión de tu Divinidad.
No importa lo que pienses, no importa lo que sientas, todo es temporal; hoy sufres, mañana reirás, y después volverás a sufrir, hasta que entiendas que esos cambios en tu conciencia, son derivados de tu escasa comprensión y al alejamiento que tienes de esa fuente interior desde donde te estoy hablando.
Recuerda siempre que no importa dónde te encuentres, no importa la situación, estado de salud o de conciencia en que estés morando, Yo moro dentro de ti, en cada átomo, en cada órgano; y en cada pensamiento que tú emanas, parte de mi energía va con él, soy tú mismo pero desde muy dentro de ti; por eso, ahora, que escucho tu dolor y siento tus reclamos, te hablo y hago un llamado para que abras tu mente y percibas la luz que te estoy enviando.
El amor es vida, es energía y es el motor de la existencia.
Los corazones humanos muchas veces actúan como cárceles cuando han sentido los rasguños de la incomprensión humana, pero si es triste contemplar la ignorancia de los hombres, más triste es observar corazones encarcelados.
Quita las cadenas de tu corazón, vuelve a encender la antorcha del amor y entrégalo a cuanto ser encuentres a tu paso, porque debes saber que el amor es para el hombre, lo que el agua es para las plantas, es la vida, es la energía y es el motor de la existencia.
Recuérdalo siempre y cada noche, cuando presa de tu tristeza y de tu dolor vuelvas a sentir soledad, toma estas líneas y repitiéndolas en voz alta, repítelas una y mil veces, hasta que sientas que esta voz proviene de ti mismo, hasta que sientas Mi presencia en ti, y a mi amor inundándote y desbordándose de adentro hacia afuera.
Si lo haces, serás una flor renacida, la primavera volverá a llegar a tu vida y el frío invierno se alejará de ti.
Un nuevo sol alumbrará tus pasos y la vida entera retomará su curso,
porque una flor se ha abierto nuevamente.
                                                                                                                         kwan Yin


Todo tiene su tiempo determinado, hay tiempo para todo proposito debajo del cielo.

Hay tiempo para nacer y tiempo para morir,
Hay tiempo para reir y tiempo para llorar,
Tiempo para unir y tiempo para separar,
Tiempo de amar y tiempo de odiar,
Tiempo de guerra y tiempo de paz.
Que la vida es la tarea que nosotros trajimos para hacer en casa.
Cuando nos damos cuenta, ya paso el dia.
Cuando nos damos cuenta, ya es viernes.
Cuando nos damos cuenta, ya es navidad.
Cuando nos damos cuenta, ya termino el año.
Cuando nos damos cuenta, ya perdimos el amor de nuestras vidas.
Cuando nos damos cuenta, ya pasaron los años.
Ahora ya es tarde para arrepentirse, si me fuese dado un dia de regalo, otra oportunidad,
ya no miraria el reloj, seguiria siempre adelante.
E iria justo por los caminos del tiempo, seguiria al amor que esta en mi delante y le gritaria TE AMO.
Hay algo mas..... no dejes de hacer lo que te gusta debido a la falta de tiempo, no dejes de rodearte de personas por miedo a ser feliz.
AQUELLO QUE NUNCA FALTA, ES EL TIEMPO QUE NUNCA VUELVE.

PENSAMIENTOS DEL SER INTERIOR (1)

MAESTRO ES AQUEL QUE ABANDONA EL CEREMONIAL, LA EXHIBICIÓN RELIGIOSA Y LAS APARIENCIAS SOCIALES, Y SE CONCENTRA EN EL DESARROLLO REAL.


El maestro es ante todo, un ser que crea un ambiente propicio en su entorno en el momento de transmitir sus enseñanzas estimulando a sus discípulos y colaborando en su crecimiento.
Desde su posición los observa y los comprende, aceptandolos como son, comprendiendo su naturaleza impulsiva y sus mecanismo de defensa.
En sus enseñanzas el maestro se ve obligado a emitir continuos, mensajes, ejemplos, aforismos, proverbios, máximas, etc,
Estudiando permanentemente a sus discípulos, puede ver que método funciona mejor.


INTENCION
¿Puedes unir tu alma con el UNO de modo que no puedan separarse?
¿Puedes dominar tu energia vital hasta hacerla tan docil como la de un niño?
¿Puedes purificar tu mirada hasta dejarla limpia?
¿Puedes querer al pueblo y gobernar al estado practicando la no accion?
¿Puedes permanecer como un ave cuando se abren y se cierran las puertas del cielo?
¿Puedes conocer y comprender todo sin usar la inteligencia?
USA TU INTUICION


El sabio actua por la no accion y enseña sin hablar, todas las cosas aparecen sin su intervencion.
No espera recompensa de sus obras ni se atribuye la obra realizada, por eso, su obra permanece con el.
NO ACTUES ESPECULANDO CON OBTENER EL FRUTO DE TU ACCION.
HAZLO POR TU PROPIO IMPULSO DE ACTUAR DE ACUERDO CON EL DICTADO DE TU CONCIENCIA.


Los buenos son Maestros de los malos, y los malos son utiles a los buenos.
Quien no ama a su Maestro ni aprecia ser sutil tiene confuso su saber.
Aparentar ignorancia, siendo iluminado, este es el secreto esencial.
MEDITA PROFUNDAMENTE CUAL ES EL APREDIZAJE QUE LA VIDA TE BRINDA.


El hombre recto observa lo profundo y no lo superficial.
Atiende lo sustancial y no el adorno, rechaza esto y prefiere aquello.
¿ ESTAS VIVIENDO DE ACUERDO CON TU VERDAD INTERIOR?
SEPARA LA PAJA DEL TRIGO EN TU VIDA.


SABIDURIA


Un discípulo curioso le dijo al Maestro:

«Dinos una forma de saber cuándo ha alcanzado uno la iluminación».
Y dijo el Maestro:
«Aquí la tienes: cuando te sorprendas preguntándote a ti mismo:
‘¿Soy yo quién está loco o es algún otro?’».
«¿Cómo se reconoce a la persona iluminada?»
«Porque, habiendo visto el mal como mal, la persona iluminada no puede hacerlo»,
dijo el Maestro.
Y añadió: «Tampoco puede ser tentada. Si lo es, se trata de un impostor».
Y contó la historia de un contrabandista que, huyendo de la policía, pidió a un monje con fama de santo que le escondiera la mercancía, porque, dada su reputación, nadie sospecharía de él.
El monje se irguió indignado y ordenó al contrabandista que abandonara el monasterio al instante.
«¡Te daré cien mil dólares por el favor!», le dijo el contrabandista.
El monje dudó ligeramente antes de negarse.
«¡Doscientos mil. . .!»
Pero el monje volvió a rechazar la oferta.
«¡Quinientos mil!»
¡Entonces el monje esgrimió amenazante un grueso bastón y le gritó:
«Marcha de aquí ahora mismo: estás acercándote demasiado a mi precio!».
«Soy un hombre muy rico, pero muy desdichado. . . ¿Puedes decirme por qué?».
«Porque empleas demasiado tiempo en hacer dinero, y demasiado poco en practicar
el amor al projimo», le respondió el Maestro.


EL PASO


Ivan caminando un anciano a paso regular por el camino sin ninguna prisa, y mas atras un hombre joven a paso fuerte y seguro asiendo retumbar sus sandalias en la tierra seca, mas el anciano continuaba con sus pasos seguros, y sin prisa, cuando al llegar a un puente el anciano cambio el paso por uno mas firme y corto al comenzar a cruzar, el hombre joven al ver esto se dio por superado y continuo firme y seguro, y retumbando el piso del puente dejando al anciano atras, mas al llegar a mitad del puente este cedio bajo sus pies fiermes y poderosos dejandolo caer al presipicio,,,,,,
moraleja...... no por andar mas despacio se pierde el tiempo, hay que saber seder en el momento justo y marchar en este caso, a paso firme.


EN BUSCA DEL MAESTRO



Algunos discípulos pasan la vida preguntándome dónde está la verdad -dijo un maestro-.
Así que un día decidí señalar en una dirección cualquiera, intentando demostrar que lo importante es recorrer un camino, y no quedarse pensando en él. Pero en lugar de mirar en la dirección que le señalaba, el hombre que me había hecho la pregunta comenzó a examinarme el dedo, tratando de descubrir dónde estaba escondida la verdad. Cuando la gente busca un maestro, debería estar buscando experiencias que puedan ayudarle a evitar ciertos obstáculos. Desgraciadamente, la realidad es otra: recurren a la ley del mínimo esfuerzo, intentando encontrar respuestas para todo.
El que desea aprovecharse del esfuerzo del maestro para así no gastar sus energías nunca llegará a ninguna parte, y acabará por sentirse decepcionado.
Quien estudie un poco la historia de Buda, se dará cuenta de que, después de alcanzar la iluminación, se dedicó a hacer que sus discípulos desarrollasen las cualidades necesarias para llegar a la tan anhelada paz de espíritu.
Quien lea los evangelios, reparará en que casi todas las enseñanzas de Jesús tienen lugar en dos circunstancias: bien cuando viajaba, bien alrededor de una mesa. Nada de templos. Nada de lugares escogidos. Nada de prácticas sofisticadas y difíciles: los apóstoles prestaban atención a lo que decía cuando andaba y cuando comía, cosas que hacemos todos los días de nuestras vidas.
Precisamente porque las hacemos todos los días, no damos ningún valor a las enseñanzas que están escondidas en nuestros quehaceres diarios. Pensamos que las cosas sagradas son accesibles sólo para los gigantes de la fe y la voluntad, y pensamos que aquello que hacen las personas es demasiado pobre para ser aceptado con alegría por Dios. En busca de nuestros sueños e ideales, muchas veces colocamos en lugares inaccesibles todo lo que está al alcance de la mano. Cuando descubrimos el error, en lugar de alegrarnos por haber comprendido nuestros fallos, nos dejamos llevar por la culpa de haber dado pasos errados, de haber malgastado nuestras fuerzas en una búsqueda inútil, de haber disgustado a quien deseaba nuestra felicidad.
Y es entonces cuando corremos el peligro de acercarnos a los 'maestros' o 'gurús' que nos ayudarán a recuperar el tiempo perdido. Pero no es así: aunque el tesoro esté enterrado en tu casa, sólo lo descubrirás cuando te hayas alejado.
Si Pedro no hubiese experimentado el dolor de la negación, no hubiera sido escogido jefe de la Iglesia. Si el hijo pródigo no hubiese abandonado todo, jamás habría sido recibido con júbilo por su padre.
Si Buda no hubiese decidido vivir una vida de sacrificio durante muchos años, jamás hubiera entendido el placer de la alegría.
Algunas cosas en nuestras vidas tienen un sello que dice: «Sólo comprenderás mi valor cuando me pierdas y me recuperes». De nada sirve querer acortar este caminó.
Existe un viejo dictado mágico que dice: cuando el discípulo está listo, aparece el maestro
Pensando en esto, muchas personas se pasan la vida entera preparándose para este encuentro. Cuando se cruzan con el maestro, se entregan por completo, días, meses o años. Pero terminan descubriendo que el maestro no es el ser perfecto que habían imaginado, sino una persona igual a las demás, cuya única función es compartir aquello que ha aprendido.
Al verse frente a una persona normal, el discípulo se siente herido. Siente desesperación y el deseo de abandonar la búsqueda, cuando, en realidad, es así como debe ser, es esto lo que nos hace libres para labrarnos nuestro propio camino.

Ejercicios y formas de Tai Chi Chuan

Forma 13, Tai Chi Chuan    

                             

Forma 16, Tai Chi Chuan 

   

18 Ejercicios de Qi Gong            

     

Forma 8, Longevidad              

    

La canción de las trece posturas

Mantén las trece posturas y no lo olvides,

Cuando quieras moverte, empieza desde la cintura.

Se sensible a los cambios, al más ligero cambio de lleno a vacio.

Así dejaras que el Chi circule como un fluido por todo el cuerpo.

Invisible en el abrazo de la quietud yace el movimiento, y dentro del mismo movimiento

la quietud se oculta.

Busca, por tanto, lo que está quieto dentro del movimiento,

Si puedes hacerlo, los descubrimientos serán tuyos cuando te enfrentes a un adversario.

Que todo movimiento se llene de conciencia y significado.

Si puedes hacer esto, el esfuerzo del no esfuerzo aparecerá.

No abandones la atención de la cintura,

Cuando el abdomen este ligero y libre, el Chi se estimulara,

Si las vertebras inferiores están erguidas, entonces el espíritu (shen)

se elevara a la parte superior de la cabeza.

Todo el cuerpo debe ser flexible y suave,

La cabeza suspendida como si colgara desde arriba de un solo pelo.

Permanece despierto, buscando el significado del propio Tai chi.

Si el cuerpo se dobla o se estira, si se abre o se cierra, que el camino natural sea tu camino.

Al principio, los estudiantes escuchan las palabras de su maestro, si aprenden con

atención y constancia, la habilidad se desarrollara por sí sola.

¿Quién puede decirme cual es el principio fundamental del Tai chi?

La mente despierta viene primero y el cuerpo le sigue.

¿Quién puede decirme el significado y la filosofía del Tai chi?

Juventud eterna y una saludable y larga vida,

que significaran una primavera siempre presente.

Cada una de las palabras de esta canción es valiosa e importante, si no las escuchas,

ni las sigues, seguramente desperdiciaras tu vida.



La Energia, Qi

Qi o Chi, ambas en su origen son correctas.

Qi original: el congénito, heredado de los padres, relacionado con la función reproductora o energía ancestral.

Qi adquirido: de la respiración Chi (puro) y el de los alimentos adquiridos después del nacimiento y la alimentación, también conocido Qi IONG, o de los cereales, función de nutrir y promover las actividades del corazón y los pulmones, somos lo que comemos, lo que respiramos y lo que pensamos.

Qi nutritivo: circula por los vasos sanguíneos, y se distribuyen por las viseras para nutrirlos.

Qi defensivo: circula por fuera de los vasos sanguíneos, y se distribuyen por la piel y los músculos, regula el cierre y apertura de los poros, protege el cuerpo de la invasión de factores patógenos externos.

Con la acción del Qi adquirido y el heredado, las viseras y los órganos, desarrollan sus funciones y generan a su vez la energía de los meridianos.

Energía ancestral: es perenne, legada al nacer con información genética, energía vital recibida de los padres.

Energía psíquica: la proveniente de las funciones cerebrales y procesos psíquicos, es la energía del pensamiento.

Energía nutritiva: proveniente del oxigeno que respiramos, imprescindible para sobrevivir y de la alimentación con las transformaciones que se producen en viseras y órganos.

Energía defensiva: también llamada OE, sistema inmunitario que protege al organismo de los agentes patógenos externos.

Energía telúrica: proveniente de las emanaciones de magnetismo por parte de la corteza terrestre, el ser humano es o se comporta como una antena o radar recibiendo las emanaciones de magnetismo, la tierra tiene influencias sobre los individuos.

Energía vital: energía universal

Energía orgánica: energía presente en la atmósfera y todos los procesos vitales, energía primordial en todo ser viviente y cuerpos químicos.

La enfermedad se manifiesta por desequilibrios del YIN con YANG o viceversa, pueden deberse a factores externos o desequilibrios internos, el cuerpo humano tiene la capacidad de resistir los factores externos gracias a su energía defensiva pero cuando está en baja o debilitada es más fácil sucumbir a los ataques externos y penetrar en el organismo., también influyen los factores emocionales, disgustos y estados de ánimo pueden dañar la energía esencial del cuerpo provocando disfunciones en órganos y viseras provocando una enfermedad de origen interno.

Las seis energías perversas (viento, fuego, calor, humedad, sequedad y frio) originan enfermedades de origen externo, atacando a lo interno.

En las enfermedades de origen interno, cualquiera de los cinco órganos (bazo, riñón, pulmón, corazón o hígado) provocando una enfermedad de interior a exterior. Y cuyo origines no son ni interno ni externo, no teniendo relación con energías perversas, por deberse a traumatismos graves o importantes excesos.

Energías perversas: son alteraciones climáticas excesivas, presentan una gran variedad pudiendo combinarse entre sí, pero recordemos que el factor climático por sí solo no es una energía perversa, sino que se produce por un déficit energético en la persona.

Enfermedades provocadas por viento: características,

 El viento es FP yang.

Ataca la parte superior del cuerpo, cara y cabeza provocando congestión nasal, cefaleas y un desajuste en  el cierre y apertura de los poros dando un sudor escaso.

Se manifiestan por dolores movedizos y duran poco tiempo.

Por frió: características,

Descenso de la temperatura.

Convirtiéndose en enfermedades febriles.

Provocan dolor en el cuerpo por contractura de los vasos superficiales.

Síntomas como escalofríos, aversión al frió, palidez, diarreas y orina clara y abundante.

Por calor: características,

Es un factor yang, se eleva y dispersa fácilmente.

Provocando ardor en el cuerpo, sed, fatiga y sudor abundante.

Respiración corta, orina amarilla y escasa.

Consume el Qi y puede perturbar la mente.

Junto con la humedad se pueden dar nauseas, opresión torácico, anorexia y fatiga de los miembros.

Por humedad: características,

Sensación de opresión y pesadez de cabeza y extremidades.

Sensación de plenitud epigástrica, opresión torácico, nauseas y vómitos.

Gusto dulce y sensación pegajosa en la boca.

En ocasiones tienden a la cronicidad.

Por sequedad. Características,

Se presentan en otoño y en épocas de sequía.

Consumen mucho líquido del cuerpo.

Atacan con mayor frecuencia y en primera instancia a los pulmones.

Por fuego intenso: características,

Factor yang, similar al calor pero de mayor intensidad.

En estrecha relación con las demás energías perversas, transformándose en fuego perverso.

Vinculado con agitación emocional, puede convertirse en fuego perverso.

Los siete factores emocionales: son ALEGRIA, COLERA, MELANCOLIA, PREOCUPACION, PENA, MIEDO Y SUSTO.

Se encuentran en condiciones normales y son la respuesta filológica a estímulos, si persisten o son excesivos (los estímulos) o es hipersensible se pueden suceder cambios drásticos y persistentes producen la enfermedad.
En la práctica los siete factores se reducen a cinco factores psíquicos (alegría, cólera, tristeza, miedo y preocupación), cada uno influye en un órgano que le es propio.

La alegría excesiva perturba el corazón.

La cólera extrema perjudica al hígado.

La tristeza desmedida afecta al pulmón.

La preocupación exagerada ataca al bazo.

El miedo produce trastornos al riñón.

Los cinco elementos y su teoría se establecen dos ciclos correspondientes a los factores emocionales:

a) Ciclo Cheng o generatriz,

La excitación conduce a la preocupación.

La preocupación genera la tristeza.

La tristeza conduce a la ansiedad.

La ansiedad lleva a la irritabilidad o cólera.

La cólera conduce a la excitación.

b) Ciclo Ke de dominancia,

La alegría combate a la tristeza.

La meditación combate el miedo.

La tristeza domina a la ira.

El miedo combate a la alegría.

La cólera combate la meditación.

En la psicoterapia ver esta ley es muy importante, donde prevalece la irritabilidad y la cólera se debe tratar al hígado ya que es el órgano relacionado y a su cuplado que es la vesícula biliar, sino también al bazo (meditación) para calmar la cólera, enseñando a reflexionar anta la ira.

La cólera al dañar al hígado hace que la energía ascienda.

La alegría afecta al corazón y determina que la energía se mueva más lentamente.

La pena perjudica al pulmón y consume la energía.

El miedo perjudica al riñón y hace declinar la energía.

La preocupación afecta al bazo provocando un estancamiento en la energía.

Otros factores patógenos que pueden afectar al organismo son:

Alimentación inapropiada, exagerado consumo de un solo tipo de alimento, des balanceando la dieta.

Descanso inapropiado. Exceso o falta de energía. Stress. Traumatismos.  Accidentes.

                                                                YIN y YANG

La filosofía taoista fundamenta estos dos conceptos opuestos : YIN y YANG, nombres a dos formas de manifestación del universo, la luz y la sombra, el día y la noche, el hombre y la mujer, sin embargo aunque antagónicos, tienen la tendencia natural de buscarse y complementarse armoniosamente.
Compuesto por un circulo y una línea serpentina (forma de serpiente) que lo divide en dos partes iguales representando el cambio permanente, la no absolutividad y el movimiento, originalmente dos figuras de peces que se introducen la una a la otra, cada mitad representa una manifestación del universo y su opuesto, la línea serpentina que lo divide significa que un lado fluye en el otro eventualmente, indicando que esta relación es creativa, cada elemento incluye su opuesto.
El círculo exterior representa el TAO. La energía, según los chinos, es la primera manifestación de la creación del universo, o la primera manifestación del tao, el tao es todo, lo innombrable, lo indefinible.
Podemos darnos cuenta de que el universo se manifiesta de forma dual, por lo tanto lo no dual seria lo no manifestado, y así la mitad de cada cosa sugiere la otra mitad para componer la totalidad.
El arte de vivir es buscar la armonía con la naturaleza y lo que nos rodea, personas y cosas, esto solo es posible con una actitud mental: LA ESPONTANEIDAD, que es la única actitud de equilibrio y armonía en la que solamente renunciamos a las cosas artificiales, a lo que no forma parte de nuestra propia naturaleza.
No se rechaza de ningún modo el mundo de los sentidos y la vida cotidiana, se necesitan como medio para trascenderse a uno mismo, las experiencias que vamos viviendo no las rechazamos, simplemente se deben aceptar y ceñirse a la realidad de cada momento,
( EL SABIO NO INVENTA LOS PRINCIPIOS, SIGUE EL ORDEN DE LA NATURALEZA),
el ser humano es un mediador entre las dos grandes fuerzas del universo : el cielo y la tierra, debiendo mantener el equilibrio entre ellos, tanto física y mental como así espiritualmente, esto permite estar en el centro y comunicarse con ambos extremos ( contrarios, pero también complementarios) de forma armoniosa, el ser humano baja la luz a la sombra y eleva la sombra a la luz, produciendo así la unidad del YIN y YANG, evitando los extremos y estableciendo así la armonía.
Esta filosofía que nace del taoísmo, se relaciona con la cosmología, la filosofía y la religión, entendiendo como religión “un estado natural del ser” y no un movimiento de masas.

La teoría del YIN y YANG es una ley universal, principio de la existencia y transformación de las cosas y causa principal de aparición y desaparición.
La existencia de uno depende del otro y al mismo tiempo se oponen en una única entidad.
La madre naturaleza nos enseña siempre y en la observación de todos estos fenómenos es que se basa toda la filosofía y sabiduría. Después de cada movimiento debe haber quietud, el yang se transforma en yin, la generación de una cosa se debe a la transformación, nuestro organismo está dotado de un sistema nervioso simpático (yang) y un sistema nervioso parasimpático (yin).
La zona anterior o ventral del cuerpo se considera YIN, la zona dorsal YANG, por encima del diafragma es YANG, por debajo YIN. Toda la superficie exterior es YANG y lo interno YIN.

El Ermitaño

Se cuenta lo siguiente de un viejo anacoreta o ermitaño, es decir, una
de esas personas que por amor a Dios se refugian en la soledad del
desierto, del bosque o de las montañas para solamente
dedicarse a la oración y a la penitencia.
Se quejaba muchas veces que tenía demasiado que hacer.
La gente no entendía cómo era posible que tuviera tanto trabajo en su retiro.

A lo que les contestó:

"Tengo que domar a dos halcones, entrenar a dos águilas, mantener
quietos a dos conejos, vigilar una serpiente, cargar un asno y someter a un león".

No vemos ningún animal cerca de la cueva donde vives.
¿Dónde están todos estos animales?

Entonces el ermitaño dio una explicación que todos comprendieron.

"Estos animales los llevamos dentro"
Los dos halcones, se lanzan sobre todo lo que se les presenta, bueno y malo.
Tengo que entrenarlos para que sólo se lancen sobre presas buenas:
                                                                                                         SON MIS OJOS.

Las dos águilas con sus garras hieren y destrozan.
Tengo que entrenarlas para que sólo se pongan al servicio y ayuden sin herir:
                                                                                                     SON MIS MANOS.

Y los conejos quieren ir adonde les plazca, huir de los
demás y esquivar las situaciones difíciles.
Tengo que enseñarles a estar quietos aunque haya un sufrimiento,
un problema o cualquier cosa que no me gusta:
                                                                                                           SON MIS PIES.

Lo más difícil es vigilar la serpiente aunque se encuentra encerrada
en una jaula de 32 varillas. Siempre está lista por morder y envenenar a
los que la rodean apenas se abre la jaula, si no la vigilo de cerca, hace daño:
                                                                                                         ES MI LENGUA.

El burro es muy obstinado, no quiere cumplir con su deber.
Pretende estar cansado y no quiere llevar su carga de cada día:
                                                                                                         ES MI CUERPO.

Finalmente necesito domar al león, quiere ser el rey, quiere
ser siempre el primero, es vanidoso y orgulloso:
                                                                                              ESE ES MI CORAZON.

En el aparente vacio de tu interior, refulge tu ser.
De el, fuente de sabiduria, fluiran todas las respuestas.