10/03/2011

TAO

Quédate quieto para conocer lo absoluto.
Se activo para conocer lo externo.
Los dos brotan de la misma fuente,
Todo en la vida es una totalidad.

En la quietud, uno busca el Tao absoluto.
No hay ni belleza ni fealdad en él. Es llamado absoluto porque no tiene opuestos.
En contraste, nada en este mundo es absoluto, porque todas las cosas que experimentamos son relativas.
Buscar lo absoluto puede estar entre las mayores metas, pero no puedes quedarte en tu cojín de meditación para siempre.
También tienes que salir y explorar la vida. Es la investigación del Tao exterior -ese aspecto del Tao que fluye a través de toda existencia.
No debes dejar de explorar cualquier cosa que te interese.
Deberías aprender cualquier habilidad que quieras dominar.
Se debería examinar cualquier tema que excite la curiosidad.
Cada inseguridad debería ser superada.
Toda pregunta debería ser respondida.
Si no lo haces, no puedes fluir libremente con el Tao exterior: Cada una de tus incertidumbres será un obstáculo.
Inicialmente, parecerá que no hay conexión entre tu tiempo meditando y las cosas externas en tu vida. Después de todo, los propios maestros enfatizan la diferencia entre lo espiritual y lo social.
Pero eventualmente, llegarás a un punto en que la quietud de la contemplación y la actividad de la vida se integran.
Entonces ya no hay ansiedad sobre si uno está viviendo o no una vida espiritual.
Te das cuenta de que es todo parte del mismo entero sin costuras.


NEIJING TU:
EL PAISAJE INTERIOR

El grabado de la meditación del elixir interno de la dinastía Tang

唐代內丹靜坐內景圖

Yang Jwing-Ming

Esta conocida ilustración fue realizada durante el período de la dinastía Tang (618-907 d.C.) y revelada a la sociedad secular por el taoísta Su Yun (素雲). En ella se explica con gran claridad el cultivo del Elixir Interno (Nei Dan, 內丹), a pesar de que entonces éste aún se encontraba en una fase temprana de su desarrollo. El trabajo del elixir Interno para la longevidad y la iluminación había llegado a China desde la India gracias a Da Mo durante la Dinastía Liang (502-557 DC, 梁朝), y sus dos clásicos, el Yi Jin Jing (易筋經, Cambio Músculo/Tendón) y el Xi Sui Jing (洗髓經, Lavado de Médula/Cerebro) han tenido una enorme influencia en la comunidad de practicantes de Qigong chino.

Ha pasado más de un milenio desde la aparición de este dibujo, y a pesar de que posteriormente se han producido desacuerdos y discrepancias sobre su interpretación, su estructura general y su contenido siguen siendo hoy tan válidos como entonces.
No obstante, hemos de mantener algunas cosas en mente:
Cuestiónate siempre lo que ves y lo que lees, piensa y desafía la fuente de información. Entonces verás con mayor claridad. Si lo crees todo sin más, podrás ser dirigido con facilidad a un camino erróneo.
Esta ilustración se puede interpretar de varias formas. Compara las diferentes versiones y confía en tu propio modo de pensar, tu experiencia y tu buen juicio.
Al menos cinco funciones están colocadas deliberadamente en lugares erróneos en la ilustración:

A. El Palacio de la Píldora de Fango, que se refiere a las glándulas pituitaria y pineal, está situado en la parte alta de la cabeza, y debería estar en el centro de la cabeza, detrás de los ojos.

B. La columna de caracteres que aparece detrás de la garganta, a la derecha, debería estar a la altura de los riñones, detrás de la columna, donde la dama está tejiendo.

C. La columna de caracteres de la izquierda, junto a la garganta, se refiere al pequeño quemador situado debajo del Verdadero Dan Tian Inferior11) 1) Según las prácticas de Qigong taoísta existen tres dantian: superior, medio, e inferior. Este último se subdivide en realidad en dos partes, las cuales llegaron a conocerse como Falso y Verdadero Dantian Inferior. El Falso Dantian Inferior se encuentra a unas dos o tres pulgadas por debajo del ombligo, y también se lo conoce como Qihai (Océano de qi) en Medicina Tradicional China, o como Horno del Elixir (Dan Lu) en Qigong, por ser capaz de “producir” elixir (qi). El Verdadero Dantian Inferior se localiza entre las zonas que están por debajo del ombligo y frente a los riñones. Puede almacenar gran cantidad de qi, y en realidad constituye la gran bio-batería del cuerpo humano. Conocido también como el “segundo cerebro”, se puede decir que su situación coincide con la de los intestinos. -, donde se ven los cuatro símbolos yin-yang.

D. La columna de caracteres que hay debajo del corazón debería estar sobre el Toro de Hierro que ara la tierra, símbolo del cultivo de Qi en el Dan Tian.

E. La columna de caracteres que aparece bajo la cabeza del toro debería estar junto a los molinos de agua.

La siguiente interpretación deriva de mi comprensión actual, la cual podría cambiar en el futuro, y no se debe creer al pie de la letra.
 
 
法藏云:

紺目澄清四大海

白毫宛轉至須彌

Fa Zang dijo: "Usa el corazón budista (mente) y observa para comprender los cuatro grandes océanos (mundo). Entonces tu espíritu, gradual y suavemente, alcanzará la plenitud de la virtud".

Gan (紺) significa "templo budista", e implica utilizar el corazón budista para realizar juicios.
Mu (目) significa "ojos" e implica mirar y observar.
Bai Hao (白毫) significa "muchos rayos blancos diminutos" y alude a la luz espiritual emitida desde                la cabeza  (l tercer ojo).
Wan Zhuan (宛轉) significa "suave, gradual, y apacible".
 Xu Mi (須彌) es el término taoísta que representa el ser espiritual de virtud plena.

Mientras conserves un corazón de Buda, dispondrás de un punto de vista claro y neutral para juzgar todo lo que ves, y serás capaz de cultivar tu carácter en la plenitud de la virtud humana.

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