Zhang San Fëng (Tai Chi)

El Tai Chi de hoy, empezó durante la dinastía mongol Yuan (1271 –1368), con un estudioso llamado Zhang San-Feng.
Zhang, dejó su trabajo como oficial del gobierno, para recluirse y estudiar la longevidad.
Se asentó en una zona de la montaña Hua en la provincia de Soanxi.
Un día, un sacerdote Taoista llamado Huo Long Zen Ren, visitó a Zhang. Por petición de Zhang, el sacerdote lo llevó a su templo, para enseñarle un principio taoísta. Zhang aprendió las técnicas de salud y longevidad taoista y se trasladó a las montañas Wu Dan en Hubei, donde enseño su Tai-Chi a los taoístas.
Dice la leyenda que un día, Zhang San-Feng observó una pelea entre una serpiente y una grulla. El monje, al ver la habilidad de la serpiente, que esquivaba en círculos los intentos de la grulla por picotearla, pensó en la posibilidad de ser hábil y escurridizo como la serpiente. Esto le llevó a modificar el wushu de Shaolín, relativamente duro, y desarrollar un estilo más suave conocido como los 32 patrones del puño largo de Wudang, que más adelante se convirtió en el taijiquan.
A partir de entonces, se descartaron los métodos externos de entrenamiento como golpear sacos o endurecer las palmas de las manos y las piernas para dar importancia a otros métodos internos como el control de la respiración, la canalización del chi y la visualización.
El wushu de Wudang fue pasando a través de varios discípulos derivando por un lado en el Baguazhang (wushu del Pakua) y por otro, a Chen Wang-ting, de la aldea de Chen Jia Gou, en la provincia de Henan, donde a partir de la unión de los conocimientos que tenía de wushu (estilo rápido) con el puño largo de Wudang (estilo lento) desarrolló la primera forma de taijiquan creando el estilo Chen. Realmente, no está comprobado que Chen Wang-ting inventara el taijiquan, pero es evidente que contribuyó en gran medida al desarrollo de su filosofía.
A partir de entonces, el estilo Chen de taijiquan siguió desarrollándose dentro del seno de la familia Chen trabajando en gran medida su aspecto marcial.
Yang Lu-chan fue el primero ajeno a la familia chen que aprendió el arte. Su historia está llena de leyendas pero la realidad es que una vez dominado el taijiquan de la familia Chen, hizo varias modificaciones desarrollando lo que se conoce por estilo Yang. Yang Lu-chan hizo una importante labor de transmisión del Taijiquan y de varios discípulos suyos surgieron otras variaciones conocidas como el estilo Wu (de Wu Yu-xiang) y el estilo Sun (desarrollado por Sun Lu-tang).
En la actualidad, el taijiquan más popular es el estilo Yang, aunque poco tiene que ver lo que se practica mayoritariamente con el estilo original. Yang Cheng Fu, el Nieto de Yang Lu-chan, amplió y suavizó los movimientos de los patrones de la forma antigua, aprendidos de su padre con la finalidad de fomentar los aspectos que favorecen la salud, quitando saltos, golpes de pies, puñetazos directos y otras actividades enérgicas y agresivas que se adecuaban más al combate. Aunque esta evolución lo vuelve más accesible para personas mayores o menos capacitadas, también tiene el inconveniente de haber desaparecido prácticamente el aspecto marcial.
El problema es que si se practica el taijiquan sin tener en cuenta la parte marcial es bastante probable que no se disfruten todos los beneficios que supone para la salud. Como dice Wong Kiew Kit, “si practicas el taijiquan como ejercicio suave y saludable, es probable que experimentes una sensación general de bienestar, pero no creo que desarrolles la velocidad de un ciervo, la serenidad de la grulla, la paciencia del buey, el valor del tigre o la longevidad de la tortuga”.
En aquella época los sacerdotes taoístas, viajan por toda China usando sus artes marciales para defenderse, si lo necesitaban. Como Zhang, ya era viejo, se dio cuenta de que con las Artes Marciales convencionales no tenía nada que hacer contra oponentes jóvenes más fuertes y rápidos. Para enmendarlo desarrolló una teoría que le hacía tan imponente como un enemigo joven.

Su solución tenía 4 principios básicos. Ahora parte integral del Tai Chi.
El primer principio es usar siempre calma en contra de excitación.
El segundo utilizar suavidad contra dureza.
El tercero es usar lentitud, contra rapidez.
El cuarto simple contra grupo, (una técnica puede enfrentarse a muchas).

Como observamos todo esto se enmarca en un concepto Taoísta, del que emanan y surgen todos estos principios. Como son el concepto de "vacío", el concepto de lo moldeable vence a lo rígido, o una solución para multitud de problemas. En los textos clásicos se identifican las características que tiene el Tai Chi. Así, independientemente del estilo practicado, todos los estilos tienen unas bases comunes.

En este caso el tratado de Chang San-Feng dice: "En la forma larga, rechazar, girar, empujar, tirar hacia abajo, partir, golpe con el codo y apoyo al frente se denominan las formas de las ''ocho mutaciones'' (Pakua), el movimiento que incluye las ocho direcciones.
Avanzar, retroceder, desplazamiento a la derecha, desplazamiento a la izquierda y permanencia en el centro se denominan ''pasos en cinco estilos''. Rechazar, girar, presionar y empujar son llamados los cuatro puntos cardinales.
Las formas de tirar hacia abajo, partir, golpe con el codo y apoyo al frente son denominadas las cuatro diagonales. Avanzar, retroceder, desplazamiento a la derecha, desplazamiento a la izquierda y permanencia en el centro se denominan metal, madera, agua, fuego y tierra, respectivamente.
Cuando se combinan, esas formas se llaman los trece estilo originales del taichí".
El taijiquan también se denominó Chang Quan (puño largo) o Shi San Shi.
Shi San Shi es el principio fundamental del taijiquan. Principio seguido y respetado por todas las escuelas de taijiquan. Contiene las trece posturas básicas a partir de las cuales, mediante combinación, se obtienen todos los movimientos.
Estos principios están ya recogidos en el tratado de Wang Zongyue, fechado hacia el 1790. Para algunos autores, el nombre de este tratado se traduciría como “explicación del nombre del taijiquan”.
Según el mencionado tratado, Shi San Shi está integrado por las Ocho fuerzas (también denominadas Bamen) y por los Cinco Pasos (también denominados Wubu).
Por ello, otro nombre de Shi San Shi es Bamen-Wubu.

Con respecto a Zhang San Feng, su existencia viene descrita en el registro Dayue Taihe Shan Zhi, capítulo Biografía de Zhang Sanfeng (c. 1430);
en la biografía de Zhang Sanfeng, incluida en los Yi Lin (1511), en el Lanshi Yuji (1555),
en Yu Tang Man Bi (1540), en la Crónica de Ningbo (biografíía de Zhang Songxi), en el Epitafio a Wang Zhengnan, de Huang Songxi (1669), en Sancai Tuhui (1577),
la biografía de Wang Zhennan, de Haung Baijia (1676), los Anales Oficiales de la Dinastía Ming, en el famoso Liaozhai Zhiyi, de Pu Songling (obra maestra de la literatura china), etc., etc.
La Crónica de Ningbo es del año 1733, mientras que el Epitafio a Wang Zhengnan es de 1669. Pero el texto de la gaceta (Crónica de Ningbo) reproduce el texto de Huiming wenji, de Shen Yikuan, fechado en el año 1566 (publicado en Sibu Jinhui Shu Congkan (Beijing, 2000).
El Clásico Marcial coreano, el Muyedobo Tongji, copia y variante del Jixiao Xinshu de Qi Jiguang, en él cap. 4, (sobre Kwonbop; boxeo-), se cita a Zhang Sanfeng directamente como inspirador del boxeo interno, y a Zhang Songxi como sistematizador del arte.

Ideogramas del Tai Chi Chuan

¿Por qué cura el Tai Chi? ¿Qué lugar le brindamos en nuestro tiempo?

Revisemos un poco los ideogramas con que los chinos presentan el concepto Tai chi chuan.
Lo que hay que tener en cuenta es el pueblo chino no representa con letras sus ideas, sino que más bien las dibujan.
Un dibujo puede tener muy variadas interpretaciones. Por eso no es posible quedarse con una sola explicación, sino que cada uno debe buscar su propia explicación.

Los ideogramas son:

TAI CHI CHUAN

 

TAI se traduce como lo supremo.

Este ideograma tiene: Trazos que representan a un hombre, y un punto que representa el centro.

Se puede traducir por "PERSONA CENTRADA". Se le dice también lo supremo, lo máximo, lo más grande.

CHI se traduce como Energía

En este ideograma: A la izquierda, representa a un árbol. A la derecha, las líneas superior e inferior simbolizan el cielo y la tierra, el resto del ideograma representa a una energía que se agita.

Alude a la eterna lucha del hombre entre el cielo y la tierra, con sus propios medios y su propia esencia de "madera en bruto por trabajar”.

Chuan se traduce como Puño

El puño tiene 2 usos. Para golpear. O para empuñar algo y manejarlo.







TAI CHI CHUAN:

La teoría

La teoría del TAI CHI implica un modo de recuperar el equilibrio perdido, es una forma de centrarnos después de todos los conflictos y confusiones que experimentamos día a día dándonos la oportunidad de trabajar, de sentir nuestro cuerpo y mente trabajando armoniosamente.
La esencia del TAI CHI es el ayudarnos a recuperar lo perdido en la civilización en la que nos hemos acostumbrado a utilizar miles de artilugios electrónicos abandonando a su suerte a nuestro cuerpo y mente.

La práctica
Da lugar a todo un proceso creativo de ser nosotros mismos. Es un trabajo sobre nosotros
Con la práctica del TAI CHI poco a poco volveremos a redescubrir nuestro propio YO, familiarizándonos
con nosotros mismos, con nuestros sentidos y encontrando ese centro, ese equilibrio que perdimos.

¿Qué lugar queremos que ocupe en la cultura occidental?

Queremos que ayude a motivar en las grandes ciudades, la práctica de la actividad físico deportiva en busca de salud física, mental y social para todas las edades. Tiene las cualidades suficientes para hacerlo.

¿POR QUE CURA EL TAI CHI?

Porque restablece la circulación de la energía en cada célula, en cada órgano, en cada parte del ser humano.

Restablece la energía:
En la parte orgánica.
En la parte psíquica,
Y en la parte social.

Circuitos energéticos: Hablar de circulación de energía es hablar de circuitos energéticos.
Hay que recordar lo que sabemos sobre circuitos de energía eléctrica.

Cuestión de Palabras, el pueblo chino: No dice energía, sino CHI.
No dice positivo, sino YANG.
No dice negativo, sino YIN

¿Cuándo hay enfermedad? Cuando la energía no circula bien.

¿Cuándo hay sanación? Cuando se restablece la circulación de la energía.

¿Cómo restablecer los circuitos energéticos en el ser humano? Relajando el cuerpo.

Eliminando las preocupaciones. Descansando la mente.

Con actitudes psicológicas y sociales positivas. Con posturas corporales correctas.

Con actividad física permanente y adecuada Con posiciones corporales que puedan crear circuitos energéticos yin yang como las posiciones del tai chi.

El correcto manejo del chi da salud física, mental y social, y ése es el objetivo del tai chi.

El tai chi de los bebés

Normalmente el bebé de uno o dos años está físico, mental y socialmente en las mejores condiciones.
¿Qué técnica emplea para conseguirlo? Ninguna, sólo vive y no tiene mayores preocupaciones.

¿ Se podrian sacar algunas conclusiones de este ejemplo?