4/22/2016

Practicas de Tai Chi


En el centro Shen Ho Espiritu Armonia, 
en Quilmes Andres Baranda N° 68 
las prácticas de Tai Chi con Abanicos son los sábados a las 08.00 hs, 
en una tarea de equipo, trabajo y coordinacion, 
practicar , practicar y practicar, entrando en un movimiento compartido con total relajación 
se logran hermosas formas que acentúan la disciplina el compromiso de compartir 
con los compañeros divirtiéndose y  a la vez con mucha seriedad el desarrollo de las figuras 
con los conceptos de respiración, equilibrio, y acompañamiento......

todas las hojas de los árboles dependen del tronco y sus ramas...
más al soplar el viento todas no se mueven al mismo tiempo
 aun asi se acompañan mutuamente.

Lan Shen Ho
Maestro de Kung Fu 5 Tuan
Maestro de Tai Chi Chuan 



4/06/2016

Manos como nubes

YUN SHOU - MOVER LAS MANOS COMO NUBES.
Puede que sea este uno de los movimientos más complejos y enriquecedores dentro del taijiquan. Tanto es así que podría considerarse un pequeño sistema marcial dentro de un sistema marcial.
A pesar de las apariencias, el movimiento yun shou o como se le conoce normalmente "manos como nubes" no es un movimiento de desplazamiento lateral como se observa a simple vista. Yun Shou encapsula los cinco desplazamientos (jinbu, tuibu, zhougu, youpan y zhongding) en un sólo movimiento.
¿Quién dijo que para desplazarnos hacia adelante y hacia atrás había que hacerlo en gongbu o xubu?
Lo que marca la dirección de nuestro cuerpo es la cintura siendo así las caderas el sustento de la raíz; aunque nuestros piés miren en paralelo hacia nuestro "frente imaginario", el desplazamiento seguirá siendo jinbu (hacia adelante) cuando esa sea nuestra intención.
De esa misma forma podemos realizar un desplazamiento hacia atrás (tuibu) sin necesidad de que nuestras caderas miren en sentido contrario al desplazamiento.
No es extraño ver a un maestro de taijiquan cuadrarse de costado. Realmente no está de costado, sino de frente. Su cintura estará donde tiene que estar independientemente de sus caderas.
Pensar que las caderas marcan la dirección de nuestro cuerpo es un error en taijiquan pues la fuerza emana de la cintura y es la que gobierna al resto de cuerpo.
Entender este concepto de desplazamiento es fundamental para desarrollar toda la fuerza marcial de Yun Shou. Requiere mucho entrenamiento conseguir la flexibilidad suficiente para rotar la cintura sin tensiones hacia los costados.
Una vez dominadas las caderas y la cintura, el trabajo superior no es menos importante.
Podemos desarrollar desde Yun Shou las ocho fuerzas del taijiquan aunque a simple vista sólo estemos moviendo las manos de forma bonita e hipnotizadora.
La fuerzas más visibles e intuitivas dentro de Yun Shou son KAO, KAI y LIE; Las otras cinco no se expresan en su totalidad o bien comparten un mismo movimiento con algún parámetro diferente.
En taijiquan no existe el concepto de ataque o bloqueo, ya que lo que para un movimiento puede ser un ataque, el mismo movimiento puede ser un bloqueo en una situación diferente. No obstante se emplea este método de enseñanza por los docentes para una mayor comprensión de lo que hacemos.
En Yun Shou encontramos varios métodos de bloqueo y ataque similares a los que podríamos usar en los movimientos de "acariciar la cola del gorrión" (Lan Que Wei) y en el "gallo dorado sobre una pata" (Jin Ji Du Li) en lo que a defensa y ataque de manos se refiere. Asimismo encontramos movimientos de fracturas de tibiales propias de "la grulla blanca despliega sus alas" (Bai He Liang Chi) entre otras para los movimientos de piernas.
Trabajando las manos como nubes con una ejecución y comprensión perfecta podréis estar seguros de que os acercareis más al taijiquan que haciendo 20 veces la forma diária, porque en Yun Shou está todo (o casi todo).

El Chi (Qi), Energía Vital

El Chi (Qi), Energía Vital 
Conforme al taoísmo y la Medicina Tradicional China, el funcionamiento del cuerpo humano depende de la forma en que se distribuye el Qi o Chi. El equilibrio de las funciones fisiológicas de los órganos internos depende no sólo del equilibrio entre ellos, y del estado del Qi, sino también de la dirección en la cual circula el Qi. 
Para que haya una coordinación entre los órganos y una comunicación entre el medio interno y la superficie corporal, se sostiene que los diferentes tipos de Qi se tienen que mover en una dirección determinada. En Occidente no hay una palabra exacta para describir el Chi, aunque suele traducirse como «energía vital». No obstante, esta definición no abarca todo su significado. 
“El Chi es la energía de vida natural del universo que activa el cambio y el movimiento. Es la fuerza creativa que lo impregna todo: desde las estrellas resplandecientes y un riachuelo rumoroso hasta un organismo en proceso de descomposición, todo está bajo el poder de causa y efecto del Chi. 

Es como el viento, dada su capacidad para influir en el cambio y conducir a la actividad. El Chi es la energía que crea vida, nuestra vitalidad, la fuerza vital subyacente a nuestro cuerpo, mente, corazón y espíritu. Es inmaterial e invisible; sin embargo, tiene la capacidad de producir efectos materiales y visibles, como sucede en el momento de la concepción, en que se crea un bebé. El Chi también posee un carácter transformador. Da lugar a la materialidad de nuestro cuerpo. 

Por ejemplo, el agua se transforma en hielo, y luego el hielo se funde y se diluye para volver a convertirse en agua“.
*El conjunto de movimientos del Qi se conoce como Qiji. 
Lo agrupamos en cuatro movimientos básicos:
Ascenso
Descenso
Salida (movimiento de dentro del cuerpo hacia fuera)
Entrada (del exterior penetra en el interior)
Ascenso, descenso y salida, entrada forman parejas antagónicas, es decir, son opuestas y complementarias.
La combinación de estos movimientos explica la circulación en el conjunto del cuerpo, dentro del cual, a un nivel más detallado, cada órgano tiene preferencia por una dirección, siempre compensada con la dirección de otro órgano o sistema. El equilibrio de los movimientos es la condición indispensable para el equilibrio de las actividades fisiológicas. La destrucción del equilibrio de Qi comporta los trastornos de las funciones de Qi.
Los trastornos posibles, que llamamos desarmonía del Qi son:
Estancamiento (Obstrucción): Debido a una alteración en su propia dinámica, o a la presencia de algún obstáculo, el Qi no puede circular libremente y tiende a acumularse de modo no saludable. Puede ocurrir afectando a cualquiera de los movimientos normales, y suele acarrear un tipo u otro de hipo- función del Qi.
Qi a contracorriente (Qi rebelde): Corresponde a una inversión en el movimiento vertical normal, generalmente por una preponderancia excesiva de la función ascendiente en perjuicio de la descendente.
Colapso de Qi (Hundimiento de Qi): Exceso de movimiento descendente que perjudica al movimiento ascendente. Con frecuencia en clínicas se ve más como una deficiencia del propio movimiento de ascenso.
Escape de Qi: El Qi normalmente debe circular en el interior del cuerpo. Sin embargo, patológicamente puede escaparse. Hay un exceso de salida, un desequilibrio en el movimiento hacia afuera; el Qi pierde funciones de soporte y de contención.
Bloqueo de Qi: Representa una congestión del Qi en el interior. El Qi no llega al sistema superficial y se acumula en el interior. Como estancamiento, el bloqueo de Qi perjudica a todos sus movimientos
Los mecanismos del Qi se relacionan prioritariamente con uno u otro órgano:
Pulmón: Función de inhalar lo puro y exhalar lo impuro. El Chi de pulmones desciende a Riñón y Vejiga.
Hígado: Función de mantener libre el flujo en todas direcciones. Su Qi asciende, equilibrando el descenso del Qi de Pulmón.
Riñón: Controla las transformaciones del agua. Asciende el Qi puro y desciende los fluidos impuros. Equilibra, recibiéndolo, el descenso del Qi de Pulmón. Controla la inspiración, como el Qi de Pulmón controla la exhalación.
Bazo/Estómago: El bazo asciende el Qi a Pulmón, mientras que el Qi de Estómago desciende y procesa hacia abajo los alimentos.
Corazón y Riñón: se equilibran a través de los aspectos Yin y Yang del Qi.
El Yang de corazón desciende para calentar al Riñón, mientras que el Yin de Riñón asciende para refrescar al corazón.