bienvenido 2015

seminario 2015

Tabla 8 de Tai Chi (Changshuo) Longevidad, una forma simple , de movimientos básicos, coordinación y respiración, fácil aprendizaje para trabajar todos los días.
luego en los 2 sábados siguientes, 24 y 31 de enero, habrá una clase de 1 hora por la mañana, para aquellos que deseen repasar la tabla sin costo alguno, y asi consolidarse con el trabajo,.

Energía Chi

Tai chi chuan, Energia Interna (chi)

-Parece paradójico hablar del concepto de ataque en el tai chi de la mano de la lentitud, pero la relación entre ambos es de suma importancia y a través de la misma logramos no solo realizar un ataque efectivo sino también limpiar bloqueos y tensiones energéticas de nuestro cuerpo.

El tai chi es un arte marcial que utiliza la energía interna para vencer al adversario. Aplicado a la salud, la misma energía que utilizamos para atacar puede ser utilizada para sanar el propio cuerpo. Pero solo es posible tomar conciencia de la misma a través de la lentitud. La vida actual nos lleva a hacer todo rápido, vivir las experiencias a velocidad de la luz, sin siquiera percibirlas. Cuanto más rápido suceden las cosas mas difícil es sentirlas y comprenderlas. El tai chi nos propone lo contrario, sentir cada parte del cuerpo desde la lentitud del movimiento.

Para realizar un correcto ataque de tai chi chuan debemos hacerlo con la energía interna del cuerpo, no con la fuerza muscular. Por ello es común ver videos de maestros ancianos venciendo a jóvenes practicantes. Para poder efectuar un golpe solo con energía primero debemos tomar conciencia de la misma y también tener el cuerpo completamente relajado, ya que cualquier punto de tensión física bloqueará la circulación de dicha energía. No existe método basado en la velocidad para lograr conciencia y relajación.

Al tomar conciencia de las distintas partes del cuerpo notamos que hay tensión en todas estas. A través de la respiración abdominal podemos aprender a relajar el cuerpo aun estando de pie, como en la postura de “abrazo del árbol”. Al conectarnos con los pies, podemos sentir la tierra y la energía que absorbemos de ésta al realizar los movimientos de tai chi. La energía de la tierra ingresa por los pies y sube por los tobillos, siempre y cuando estos se encuentren relajados, luego por las piernas, rodillas, muslos, hasta la cadera y el dan tien inferior.

Todo ese recorrido debe ser sentido de manera consciente para poder dirigir esa energía al dan tien. Al principio solo lograremos sentir apenas los pies, de a poco logramos incorporar mayores sensaciones en las piernas y comprendemos que cuanto más lento, existen más posibilidades de sentir la energía. Cuando perdemos la concentración y ejecutamos el movimiento de manera más rápida, perdemos todas las sensaciones.

En el dan tien la energía de la tierra se une con la propia, generando una potencia impresionante. A través del correcto giro de la cintura esta energía se eleva hacia el centro del pecho y luego se abre hacia los brazos. Toda la intención marcial del ataque es dada por la exactitud en la ejecución del giro y la alineación cadera – hombros. Sin esta alineación, en la que los hombros se encuentran en línea con las crestas ilíacas, se retuerce el diafragma y la columna, causando tensión y bloqueando la circulación energética. Solo practicando este giro de manera lenta una y otra vez es posible lograr la alineación cadera – hombros, de manera constante y perfecta. Si lo realizamos con velocidad, inicialmente, los hombros tienden a seguir girando. Es necesaria mucha conciencia en la postura para lograr este importante punto.

Luego están los brazos, responsables de llevar la energía desde los hombros a la palma de la mano. Encontramos 3 articulaciones en el brazo que si se encuentran en tensión, bloquearán la energía. La relajación del hombro, luego el codo y por último la muñeca son entonces clave para que ataque. Asimismo, el movimiento del brazo no debe ser independiente del cuerpo ni iniciar por si solo, sino que debe surgir desde los pies, la cintura y el pecho para moverse como un látigo, apenas tocando al adversario por menos de un segundo.

Una vez que hemos comprendido la circulación necesaria para generar un ataque, deberemos practicar infinitamente para lograr sentir la energía en cada uno de los puntos del recorrido y relajar el cuerpo en su totalidad para no interferir con la circulación. Para ellos es necesaria la focalización de la mente, tener la intención clara y concreta de lo que deseamos lograr, hacia donde queremos llevar la energía. La mente guía la energía y comprendiendo esto lograremos emitir por la mano la energía que hemos absorbido de la tierra.

La respiración colabora en este proceso. Nos permite profundizar las sensaciones, relajar el cuerpo y potencia la emisión de la energía ya que es necesario coordinar el ataque con la exhalación.Para lograr un ataque efectivo es necesario, por último, sumar el factor sorpresa. Obviamente si ejecutamos el movimiento lento ante el adversario, a pesar de lograr emitir la energía, el oponente anticipará nuestra intención. Por ello es necesario ejecutar el movimiento a velocidad máxima, para no dejar que el adversario prevea nuestra intención. La velocidad también permite aumentar la potencia de la energía y por ende el efecto final del golpe.

La relajación del cuerpo, la conciencia en la energía, la focalización de la mente (intención), la respiración y la velocidad son entonces los componentes de un correcto ataque del tai chi, logrado solamente a través de la exactitud de la práctica lenta y consciente de cada parte del movimiento. De esta manera, al atacar con la energía interna el golpe entra en el cuerpo del adversario interfiriendo con su propia energía y venciéndolo definitivamente.Estos mismos factores, restando la velocidad, son los que nos permiten llevar energía a cualquier parte del cuerpo cuando es necesario. Potenciar la circulación energética a través de la respiración, la relajación, la conciencia y la intención, nos permite limpiar los meridianos de los bloqueos y tensiones existentes a través de la conexión con la tierra.

Cualquier practicante de tai chi, que practique teniendo en cuenta incorporar estos factores, no solo sanará su cuerpo, sino también con los años, tendrá la capacidad de atacar con la potencia de su energía. Lo que sucede es que la mayoría no somos conscientes de esto!
Lo que si sabemos que solo podemos lograrlo a través de la lentitud y perseverancia.

8 Inmortales

PA SHIEN SIN.

LOS OCHO BORRACHOS INMORTALES.

Los Pa Shien (Ocho Inmortales) son seres legendarios de la secta Taoista que se decía habían ganado si inmortalidad a través de estudiar los secretos de la naturaleza. De acuerdo con la leyenda china, un hombre que alcanza un alto nivel de desarrollo espiritual a través de la meditación, que tiene un encuentro con un ser sobrenatural o que come cierta fruta o flor divina, puede alcanzar la inmortalidad.

Muchos Inmortales viajaron solos a china, pero alrededor del 1900 d. De C. Apareció un grupo de ocho inmortales que viajaban juntos. A diferencia de los otros, este grupo mostraba peculiar estilo de vida. Desde las leyendas taoístas emergieron entonces un sistema de “pelea borracha” alrededor del 1100 a. De C. Que fue desarrollado, o mejor dicho, refinado, por los monjes del templo shaolin e incorporado en su enseñanza general. A esto se le denomina ”PA SHIEN CHIEN.”

Muchos estudiosos de la historia china ven el taoísmo y el budismo como exclusivos o incompatibles y algunas personas todavía discrepan que el sistema de “LOS OCHO BORRACHOS INMORTALES” provenga del templo shaolin del norte. El hecho de que monjes budistas practicaran un estilo con orígenes en leyendas taoístas es una indicación de cómo las mezclas no eran inapropiadas.
El sistema Pa Shien Chien no está muy difundido en el mundo, si bien existen algunos instructores que siguen estas enseñanzas y que solo las muestran a estudiantes avanzados. Cualquier estilo de tanta antigüedad, ha sido indudablemente modificado una y otra vez a lo largo de los siglos. Algunas fuentes dicen que el estilos de los Ocho Inmortales se encontraba de una forma que mostraba a una persona en estado de embriaguez, además, cada una tenia los movimientos de cada uno de los Ocho Inmortales simbolizados. Sin embargo, el sistema practicado en el templo shaolin de la provincia de Honan esta compuesto por 18 formas, el cual podemos dividirlo en 2 conjuntos, cada uno conteniendo 9 formas. Hay una forma por cada uno de los Ocho Inmortales en estado semi sobrio, (Pa Shien), y otra forma por cada uno de ellos en conjunto, incluyendo una forma de técnica en el suelo, la leyenda nos relata ciertos atributos o características de cada inmortal, que comprende lo básico de cada forma. A continuación te daré una breve explicación de cada inmortal y sus cualidades.

1- Li Ti Kuai.

Li Ti Kuai, nació alrededor del 500 d. De C. y fue en un principio maestro Taoista con el nombre de Li Chuan. Tenía gran dominio de la meditación y era capaz incluso de dejar su cuerpo y viajar por el mundo e espíritu. Un día, mientras viajaba sin su cuerpo, encontró otro inmortal, Shi Chang, que estaba meditando en un estado más avanzado que el suyo. Li dejo su cuerpo a cargo de un discípulo y estuvo durante mucho tiempo aprendiendo las técnicas de Shi. Pero Li estuvo fuera tanto tiempo que su discípulo, convencido de que estaba muerto enterró su cuerpo.

Cuando Li regreso por fin, busco desesperado un cuerpo donde introducirse, pero solo pudo entrar en un mendigo lama moribundo, así que cuando este murió no pudo hacer otra cosa que poseer lo enfurecido de encontrar ser tan miserable. En su cólera, transformo el bastón corto del mendigo en una muleta de hierro y comenzó a llamarse Li Ti Kuai, que significa “MULETA DE HIERRO LI”. Es jefe de los Ocho Inmortales y es conocido por la cojera en su técnica de lucha.

2- Siang Chung Li.

Siang Chung Li nació alrededor del 550 d. De C. y era un individuo rudo y cruel que amaba la lucha y el vino. Un día encontró un harapiento mendigo que le dijo que le enderezaría la vida, Siang se rió y ataco al mendigo, que no era otro que Li Ti Kuai. De acuerdo con la leyenda, Siang gano su inmortalidad después de meditar su derrota por 9 años en la montaña de Hua. En el sistema de los Ocho Inmortales, representa la fuerza y el poder.

3- Chuang Kuo Lao.
Chuang Kuo Lao era el más viejo de los Ocho Inmortales. Nacido en el 400 d. De C. Chuang fue un sabio ermitaño que tenia poderes sobre naturales, era un estudiante ávido de Lao Tsu y podía recitar el Tao Te King de Lao Tse hacia atrás, iba acompañado por una mula blanca que le llevaba por largas distancias y su concentración era tal que podía estudiar y conducir su mula de espalda sin caerse. En el sistema de lucha, Chuang simboliza la sabiduría, la esquiva y la originalidad.

4- Li Tung Ping.

Li Tung Ping nació entre 750 y el 800 d. De C. fue un famoso poeta y sabio que aprendió los secretos del taoísmo de Li Chuan. Li intento exorcizar un espíritu demoníaco de una chica joven, pero en su lugar fue poseído el mismo. Un mes más tarde, cuando estaba débil y moribundo, su amigo Han Hsiang Tze se le apareció en un sueño. Han le conto que el demonio era demasiado viejo y precavido como para vencerlo usando el “Yang Chi” “Poder Interno Duro”. Por lo que debería de usar el “Yin Chi” “Poder Interno Blando”. Han apareció periódicamente en los sueños de Li hasta que al cabo de 2 años conquisto completamente al demonio y gano su inmortalidad. Más tarde fue expuesto a las 10 tentaciones y habiéndolas superado, se le otorgo una espada de poderes sobrenaturales, en la lucha, Li denota dramatismo y teatralidad.

5- Han Hsiang -Tze.

Han Hsiang -Tze nació entre el 800 y el 820, y fue el pupilo favorito de Li Tung Ping. Algunos dicen que Han gano su inmortalidad al nacer, otros en cambio afirman que Li llevaba un melocotonero sobrenatural con el que le hacía inmortal. Han era capaz de ver el pasado y predecir el futuro. Representa la inteligencia y la premonición en el sistema de los Ocho Inmortales.

6- Chao Kuo Chiu.

Chao Kuo Chiu decía ser el hijo de Tsao Pin, un comandante militar y hermano de Tsao Hou de la dinastía Sung, Chao vestía militarmente, simbolizando la riqueza y autorizando la entrada libre al palacio. Cada vez que meditaba podía revivir las experiencias de Li Tung Ping y Han Hsiang –Tze como si fuera el mismo. De esta manera consiguió aprender las técnicas de meditación y gano su propia inmortalidad. Chao aplica el conocimiento de otros sistemas de luchas convencionales al estilo de los Ocho Inmortales.

7- Lan Chai Ho.

Lan Chai Ho nació alrededor del 900 d. De C. y se cree que era una chica joven, aunque nadie está seguro, a la edad de 14 años, ella comió accidentalmente una fruta divina y se convirtió en inmortal. En el Pa Shien Sin embargo, es considerada como un chico joven con velocidad increíble.

8- Ho Shiang Ku.

Ho Shiang Ku esposa de un tendero, nació entre el 700 y 800. Era una bonita joven que tenía que prostituirse para mantener a la familia, pero una vez, cuando caminaba por el bosque, se perdió. Estaba en gran peligro de un demonio cuando Li Tung Ping se le apareció y la salvo con su espada mágica. Su emblema era el loto, que llevaba en su mano, representa la feminidad o los aspectos Yin en los Ocho Inmortales.

Tai Chi

Si fuera falso te diría , te enseño.

Si fuera especulador te diría tienes que aprender algunas técnicas mas.

Si fuera mediocre te tendría atado a mi como un juguete.

No creo ser asi...de todos modos solo hago lo mio.

Si quieres saber mas.....solo observa.

Y si quieres acompañarme, Se bienvenido....

 Centro  Espíritu Armonía

 Tai Chi Chuan 

Shen Ho

El mundo esta lleno de Maestros iluminados (a medias), extremadamente inteligentes, demasiados "sensibles para vivir en el mundo real, 

se rodean a si mismos de placeres egoístas y otorgan sus grandiosas enseñanzas a incautos, haciéndose conocer públicamente de manera prematura con el propósito de alcanzar algún clímax espiritual, 

constantemente sacrifican la verdad y se desvían del Tao".

Lo que realmente ofrecen al mundo es su propia confusión, 

el verdadero Maestro entiende que la iluminación no es el fin, sino el medio, 

tomando conciencia de que la virtud es la meta , 

acepta la larga y con frecuencia el arduo cultivo que es necesario para alcanzarla, 

no maquina para convertirse en líder, sino que en silencio sobrelleva cualquier responsabilidad que caiga sobre si,.

No apegado a sus realizaciones, ni atribuyéndose nada, guía al mundo entero orientando a las personas que le llegan a su puerta, 

comparte su energía con sus alumnos/as, animándoles, poniéndoles pruebas para fortalecerles, regañándolos para despertarlos, 

dirigiendo las corrientes de sus vidas hacia el océano infinito del Tao,

Si aspiras a esta clase de Maestría, enraizate en el Tao abandona tus hábitos y actitudes negativas, 

refuerza tu sinceridad vive en el mundo real y extiende tu virtud por el sin excepción en la vida cotidiana, 

se el mas autentico Padre o Madre, el mas autentico Hermano o Hermana, el mas autentico amigo y el mas autentico discípulo, 

respeta humildemente y ayuda a tu Maestro, y dedica todo tu ser de manera inquebrantable a tu propia evolución, entonces, alcanzaras sin duda el dominio de ti, y seras capaz de ayudar a los demás a hacer lo mismo.

Tai Chi en Tu primera clase.

No me digas que no es cierto. La expectación te supera, llevas una semana yendo a comer al chino, peleándote con los palillos tratando de prepararte para la nueva actividad. Quizá aprovecharás el fin de semana para ver Tigre y Dragón y La Casa de las Dagas Voladoras en sesión doble. Preparas la ropa buscando una camiseta con letras chinas aunque ahí ponga sopa de pollo. Lo importante es mimetizarse con el entorno… ¿o no va de eso el tai chí?

Cuando uno va a asistir por primera vez a una clase de tai chí no sabe bien que esperar. Las imágenes de ancianitos en el parque o de mujeres con ropa de yoga haciendo posturas más o menos armónicas en una playa bajo el sol del atardecer nos dan unas ideas un poco ambiguas de lo que vamos a encontrar. Multitud de cosas rodean esta actividad, filosofía, meditación, tradición oriental, parecen ser las cosas que nos vamos a encontrar, pero algo más habrá cuando mueve a millones de practicantes por todo el mundo. En las siguientes líneas os trataré de contar las cosas que generalmente no te cuentan de una clase de tai chí.

Esto cansa.

No es un deporte aunque se practique en gimnasios, pero más te vale tener algo de tono muscular porque si no, las agujetas, sobre todo en piernas, te recordarán esas tardes de sofá.
Todas las posturas se realizan con las piernas en ligera (o más) flexión.
Hay que mantener la altura durante todo el ejercicio, por lo que hacer una forma se convierte en un ejercicio en el que en ocasiones los muslos pueden pedir clemencia.
En función de tu forma física y condición se te exigirá más o menos, pero siempre se debe trabajar sin acomodarse en el “nivel de confort” ¿o cómo si no vas a mejorar tu salud?
Además, aprender a relajar tensiones lleva un proceso y durante el aprendizaje generalmente se tiende a estar más tenso pensando en detalles lo que hace que haya más desgaste.
Esto pasará, pero lleva un tiempo.

Se entrena tanto la cabeza como el cuerpo.

Hay que estar muy concentrado. Aprenderás muchos movimientos que son muy simples mecánicamente, pero no son sencillos de ejecutar. Habrá que estar atento a lo que haces y no distraerte por lo que hay a tu alrededor. La concentración en el momento presente es fundamental y no estamos acostumbrados ya que normalmente estamos pensando en lo que tendremos que hacer en el futuro o lo que teníamos que haber hecho en el pasado. ¿Qué oportunidad para aprender, verdad?

Los comienzos son lentos.

Todo el entrenamiento es una novedad. Habrá que moverse de maneras a las que no estamos acostumbrados, relajar cosas que ni sabíamos que teníamos y utilizar musculatura que creíamos que ni existía y puede abrumar un poco al principio.
La buena noticia es que en cuando se comprendan un par de conceptos básicos, todo sigue la misma mecánica y la velocidad de aprendizaje es exponencial.
Ten un poco de paciencia y verás resultados.

No nos disfrazamos.

No tenemos que ir vestidos de chinos. Hay personas a las que les gusta ponerse el pijama tradicional, vestir con sedas y colores brillantes, pero la realidad es que con unos pantalones cómodos, camiseta y zapatillas es más que suficiente.

No hay que poner la música de restaurante chino de fondo para practicarlo 

En mi opinión personal, hasta prefiero hacerlo sin música. El ritmo lo marca mi estado interno, no el que me dé un CD.
Cierto es que la música es una herramienta y como tal tiene cabida en ciertas situaciones, como dar un ritmo concreto a un grupo para preparar una exhibición o para disminuir ruido ambiental de fondo, pero si se hace un buen trabajo, no es necesaria.

¿Vergüenza de qué?

Es cierto que en la práctica del tai chí puede parecer que estamos poniendo posturitas, pero todo tiene una función.
Los movimientos se hacen de una manera con una finalidad práctica.
Tienen que ser grandes y extendidos al aprenderlos para poder entenderlos bien.
Estate erguido, hazte grande, disfruta de tu espacio, no sólo tienes permiso, debes hacerlo así.

El maestro o profesor no es un ser superior.

Sólo es una persona con más experiencia.
No tengas problema en preguntar las veces que sea necesario, pide que te repita las cosas cuando tengas dudas, no tengas vergüenza por quedarte atascado dos minutos después de que te hayan explicado algo. Él pasó por lo mismo en su momento.

Esto engancha.

Es muy normal oír al cerrar la clase que alguien dice “¿ya?”.
El trabajo es muy variado y el tiempo vuela. Calentamientos, ejercicios técnicos, formas, trabajo con compañeros, armas,… son muchas cosas y la hora vuela.
Siempre tendrás la sensación de que te hubiera gustado hacer algo más.
No pasa nada, ahí estaremos en la siguiente clase.

10 años de Shen Ho Espíritu Armonía

                   

 

En este mes de Septiembre cumple sus primeros 10 años Shen Ho, Espíritu Armonía,
el tiempo ha pasado caudalosamente dejando una gran satisfacción en Mi,
agradezco a mi  Maestro Lee Wang, por darme la responsabilidad de trabajar en mi.... para mi, este donde este. a mi familia obviamente que sin su apoyo no lo hubiese logrado,.
a los que me dieron su apoyo y su comprensión dentro de esta tarea, los que me ayudaron y ayudan a seguir cultivando el terreno del aprendizaje, a los que se esfuerzan por seguir adelante y acompañarme en este camino donde solo somos aprendices de nosotros mismos,
estos 10 primeros años han sido el comienzo, llegue a el con mucho esfuerzo, trabajo duro y satisfacción, dolor y alegría, pero el tiempo transcurrido es solamente la posibilidad de estar hoy aquí.....ahora....dando las gracias a todos los que en alguna oportunidad me dieron la posibilidad de aprender de ellos, educarme, y mostrarme el camino a seguir, todos y cada uno a dejado algo de su sabiduría en mi, siempre digo aprendo mas de uds que uds de mi.
es muy inmensa mi alegría en este instante, muchos recuerdos, las personas que estuvieron en el principio de esto, algunos están otros ya han partido, espero sinceramente haber estado a la altura de las circunstancias como uds, justo en el momento que me mas lo necesitaban,.
llegar hasta aquí, mirar hoy el camino recorrido que a quedado atrás, es demasiado trecho recorrido, cuando comencé en el año 2000, con la ayuda de mi maestro de Kung Fu Ruben Braun, quien me oriento a buscar la salida a mi problema con la practica del Tai Chi, no tenia ni la menor idea, tampoco gran expectativa de poder recuperar mi cuerpo pero por esas causalidades del universo, la vida me dio esta nueva etapa para transitar, con perseverancia y paciencia mucha paciencia, y luego de 4 años de trabajo le doy el nombre de Espíritu Armonía, el sentir la mas grata emoción de tener la posibilidad de seguir adelante.
llegue a encontrar y conocer mucha gente en muchos lugares y en muchos eventos marciales, hasta llegue a Taiwan, allí donde esta el arte del Tai Chi Chuan, inimaginable para mi, ni siquiera pensar que podría llegar a competir en un mundial, pero por esas vueltas del universo estuve ahí. gracias al maestro Norberto Alvarez de la escuela el Rió Tai Chi, que me invito a que lo acompañara con un grupo de personas excelentes, de Remedios de Escalada , Quilmes a Taiwan.
hoy puedo decir que me llena de alegría y orgullo poder compartir con uds estos años, mi anhelo es seguir aprendiendo de todos uds no para ser el mejor, ni mas ni menos, solo por el hecho de estar compartiendo con uds este camino y disfrutarlo, aun queda un inmenso camino por delante por recorrer, espero puedan  acompañarme, gracias a todos por estos 10 años de compania.

20 años de Kung Fu Tien Long Hu

En mis primeros 20 años de practica en este Arte Marcial, que me a dado todo y mas de lo que esperaba.

10 años

Examen Tien Long Hu 2014

Se realizo el examen en donde los chicos pudieron demostrar lo aprendido y asimilado durante las practicas, rindiendo satisfactoriamente las fajas de color, ellos son de los centros La Bernalesa y Los Eucaliptos de la escuela Municipal de artes marciales Tien Long Hu Quilmes, Nicolas , Nahuel , Ludmila, recibieron sus fajas amarillas, en Nahuel su faja naranja y en Delfina su faja verde, felicitaciones a todos y gracias a los padres por apoyar a sus hijos en esta disciplina y tener la confianza en nuestro trabajo.    

Torneo Tai Chi Chuan

En el Barrio Chino de Belgrano centro cultural Taiwanes se realizo el selectivo para la 5 Copa Mundial de Tai Chi Chuan en Taiwan, para el mes de Octubre de este año 2014, y nos hicimos presentes para realizar una exhibición y competir, en la cual  Marcelo, Maria Elsa y Ana Laura, participaron obteniendo los primeros, segundo y terceros puesto en sus categorías, de armas y de mano vacía,.

13 posturas tai chi

El Yang Tai Chi está formado por 13 conceptos: las 8 energías y las 5 direcciones. Estos principios están basados en los conceptos filosóficos del yin-yang y los 8 trigramas del Pa kua. Las 8 energías se dividen en dos grupos de cuatro.
Las 8 técnicas que se corresponden con los 8 lados y principios del Pa kua.
Los cuatro primeros son 4 lados del cuadrado Peng, Lu, Ji, An.
Los cuatro que siguen son las 4 esquinas: Chai, Lie, Chou, Kao.

Las 5 direcciones, el 1º Jin bu, un paso adelante, se trabaja especialmente con el ejercicio de cepillar la rodilla,
el 2º Tui bu, un paso atrás, se realiza con el ejercicio de rechazar al mono, el 3º y 4º Zuo gu y You pang, vista a la izquierda y derecha, se trabaja en acariciar las nubes y
el 5º Zhong ding, la estabilidad central, que se perfecciona en el ejercicio acariciar la cola del gorrión.
Este último contiene los cuatro principios fundamentales y dada su importancia se repite continuamente en las tres partes de la forma.
Estas cinco direcciones se corresponden con los cinco elementos: Fuego, Tierra, Metal, Agua y Madera y con los cuatro lados del cuadrado.
Al frente el metal, expresando su fuerza de penetración y determinación mental. Hacia atrás la madera, mostrando la flexibilidad y capacidad mental de ceder y dar un paso atrás en el momento adecuado.
A la izquierda el agua, la fluidez, el descenso la capacidad de adaptarse a las circunstancias.
A la derecha el fuego, subir, la expansión, no despegarse, la capacidad para expresar la energía en el momento oportuno.
En el centro del cuadrado la tierra, la verticalidad la estabilidad física y emocional para sentir y reaccionar adecuada y proporcionalmente en cada situación.
Estas 13 técnicas están expresadas en la forma tradicional de 85 ejercicios. Los alumnos primero deben buscar la ejecución correcta de la forma a fin de desarrollar su Chi, después de un tiempo podrán comprender los principios de manera natural, estos principios se aplicarán en el Tui Shou.

Qué técnica elegir en cada momento, cómo y cuándo cerrar la guardia del oponente, cómo combinar distintos principios para desconcertar y romper los intentos de respuesta del adversario, cómo recuperar el centro con las técnicas de las 4 esquinas etc. Estos detalles fundamentales solo se aprenden con la enseñanza directa del Maestro.

Estas técnicas no son simples tirones o empujones, llevan una explosión de energía que proyecta a la persona varios metros y produce un daño interno. Esta forma de golpear se conoce como “golpear al toro al otro lado de la montaña”.
La ignorancia es muy atrevida y siempre hay crédulos que van “en busca de la energía perdida” y aprovechados que se ponen de acuerdo para provocar estos efectos especiales y seguir aumentando el misticismo y la fantasía.
Esa técnica indica la capacidad para golpear a una persona sin causar un daño externo aparente en la piel, pero produce una lesión interna.
Estas ocho energías y las cinco direcciones tienen innumerables combinaciones para la aplicación marcial, pero es imposible llegar a dominaras sin ejecutar correctamente la forma.
Si los movimientos de la forma son correctos y se comprenden los principios internos, entonces hacemos Tai Chi Chuan.
Si los movimientos son correctos y no se comprenden los principios internos, aunque las posturas se parezcan a las del Tai Chi, lo que se está haciendo sigue siendo un sistema externo o duro y no se le debería llamar Tai Chi Chuan.

Tai Chi Chuan 2014

Día Mundial del Tai Chi Chuan, 26 de Abril, se dieron cita en el parque de la ciudad de Quilmes, los Centros Mulan Chuan con Rocio Nocelli y Shen Ho Espíritu Armonía, para celebrar este día con una clase abierta a la comunidad y dar a conocer esta disciplina milenaria, se agradece a todos los que se acercaron para compartir este encuentro, y a todos los que diariamente comparten este arte en todo el mundo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Copa Quilmes Abril 2014

Día Mundial del Tai Chi Chuan

Están todos cordialmente invitados a pasar un buen momento practicando Tai Chi en Quilmes, 

                     Centro Shen Ho Espíritu Armonía.

LOS DIEZ PUNTOS IMPORTANTES DEL TAI CHI CHUAN

Solo desde comienzo se llega al principio.

1.-La energía de lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible.

Significa que la cabeza debe ser llevada derecha para que el espíritu (Shen) pueda alcanzar lo más alto.
No se debe usar ninguna fuerza.
Si se usa la fuerza la parte posterior del cuello estará rígida y la sangre y el chi no podrán circular. 

Debe percibirse una sensación de ligera sensibilidad y naturalidad.
Sin esta ligera y sensible energía en lo alto de la cabeza, el espíritu no puede elevarse.

2.-Hundir el pecho y elevar la espalda.

Significa que hay una ligera retirada del pecho que permite al chi.
Hundirse en el tan tien.
Evitar absolutamente expandir el pecho, porque esto hace que el chi se mantenga en el pecho, haciendo que el peso se desplace hacia arriba.
Esto produce ingravidez en la plantas de los pies.
“Elevar la espalda” significa que el chi de adhiere a la columna.
Si uno es capaz de hundir el pecho, la espalda puede elevarse de forma natural. 

Si uno es capaz de elevar la espalda, entonces la fuerza puede salir desde la espalda y se puede superar a cualquier oponente.

3.- Relajar la cintura.

La cintura gobierna el cuerpo.
Cuando la cintura está relajada, los pies tienen potencia y nuestra base es estable.
Todos los cambios lleno y vacío se producen desde la rotación de la cintura.
Por lo tanto se dice que la cintura es el área más vital.
Si carecemos de potencia, la causa debemos buscarla en la cintura.

4.-Distinguir entre lleno y vacío.

Es el primer principio del Tai chi Chuan.
Cuando todo el peso del cuerpo descansa sobre la pierna derecha, entonces la pierna derecha está llena y la pierna izquierda está vacía.
Cuando el peso del todo el cuerpo descansa sobre la pierna izquierda, entonces la pierna izquierda está llena y la derecha vacía. 

Solamente después de distinguir entre lleno y vacío nuestros movimientos de giro serán ligeros, ágiles y sin ningún esfuerzo.
Si no somos capaces de hacer esta distinción, nuestros pasos serán pesados y rígidos.
Nuestra postura será inestable y seremos desequilibrados fácilmente.

5.- Hundir los hombros y doblar los codos

Significa que pueden relajarse y colgar hacia abajo.
Si los hombros no se relajan y cuelgan hacia abajo, sino que están elevados, el chi sube con ellos y todo el cuerpo esta sin fuerza. 

“Doblar los codos” significa que los codos están relajados y cuelgan hacia abajo.
Si se elevan los codos, los hombros no pueden bajar.
Entonces no seremos capaces de empujar a nuestro ponente muy lejos y estaremos cometiendo el error de bloquear la energía, como en los sistemas externos.

6.- Usar la mente y no la fuerza.

Esto se dice en el “Tratado del Tai Chi Chuan” y significa que debemos confiar exclusivamente en la mente y no en la fuerza.
Cuando se practica Tai Chi Chuan todo el cuerpo esta relajado. Si podemos eliminar la más mínima torpeza capaz de crear bloqueos en los tendones, huesos y vasos sanguíneos y de limitar nuestra libertad de movimiento, entonces nuestros movimientos serán ligeros, ágiles, circulares y espontáneos. Algunos se preguntan cómo podemos ser fuertes sin emplear la fuerza. Los meridianos del cuerpo son como las vías fluviales de la tierra.
Cuando estas vías están abiertas el agua fluye libremente; cuando los meridianos están abiertos el chi pasa a través de ellos. Si la rigidez bloquea los meridianos, el chi y la sangre quedaran obstruidos y nuestros movimientos no serán ágiles. Entonces si nos tiraran tan solo de un pelo, todo el cuerpo será sacudido. Si, por otra parte, no usamos la fuerza sino la mente, donde quiera que vaya la mente el chi la seguirá.
De esta forma, si el chi fluye sin obstáculos, penetrando día tras día sin interrupción todos los pasadizos del cuerpo, entonces, después de una larga práctica, habremos logrado la verdadera energía interna. 

A esto es lo a lo que se hace referencia en él,”Tratado Del Tai Chi Chuan” mediante la expresión: “solo la máxima suavidad viene la máxima dureza”.
Los brazos de los maestros de Tai Chi Chuan sin como el acero recubierto de algodón y son extremadamente pesados.
Cuando los que practican los sistemas externos están usando la fuerza, se nota; pero, aunque ellos tengan fuerza, cuando no la aplican son ligeros y flotan.
Es obvio que su fuerza es una clase de energía externa y superficial. La fuerza de los practicantes de los sistemas externos es muy fácil de manejar y no es digna de alabanza.

7.- La unidad de lo superior y lo  inferior del cuerpo.

Es a lo que refiere el “Tratado del Tai Chi Chuan” al decir:
“La raíz esta en los pies, se distribuye a través de las piernas, es controlada por la cintura y expresada en las manos”. Desde los pies hasta las piernas y la cintura debe haber un continuo círculo de chi.
Cuando las manos, la cintura y los pies se mueven, el espíritu (Shen) de los ojos se mueve al unísono.

Entonces, esto puede ser llamado “la unidad de lo superior y de lo inferior del cuerpo”.
Si tan solo una parte no estuviera sincronizada, habría confusión.

8.- La unidad de lo Interno y lo Externo.

Lo que el Tai Chi Chuan entrena es el espíritu. Por lo tanto se dice: “El espíritu dirige y el cuerpo esta a sus ordenes”.
Si levantamos el espíritu, entonces nuestros movimientos serán naturalmente ligeros y ágiles.
Las posturas ya no son más que llenas y vacías, abiertas y cerradas..
Lo que queremos decir por “abiertas” es que no están limitadas tan solo a las manos o los pies, sino que debemos tener también la idea de apertura en la mente.
Asimismo, lo que queremos decir por “cerradas” es que no están limitadas tan solo a las manos o a los pies, sino también debemos tener en la mente la idea de cierre.
Cuando lo interior y lo exterior están unificados como un mismo chi, no hay interrupción en parte alguna.

9- Continuidad sin interrupción.

La fuerza de los que practican sistemas externos es intrínseca y torpe.
Por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva.
En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. En el Tai Chi Chuan usamos la mente y no la fuerza. Del comienzo al fin no hay interrupción.
Todo es completo y continuo, circular e interminable. A esto es a lo que los Clásicos se refieren al decir “como un gran río fluye sin fin” o “mover la energía como se devana un capullo de seda”.
Todo esto expresa la idea de unidad como un solo chi.

10.- Buscar la quietud dentro del movimiento.

Los practicantes de los sistemas externos creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse.
Agotan su chi y después del ejercicio se quedan siempre sin aliento.
El Tai Chi Chuan usa la quietud para oponerse al movimiento.
Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto más lento mejor.
Cuando uno va más despacio la respiración se vuelve lenta y se alarga, el chi puede bajar al tan tien y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado.
Los estudiantes que mediten cuidadosamente serán capaces de comprender el significado de todo esto.

Abanico de Tai Chi

Practica de los días sábados en el entro Shen Ho, realizando parte del trabajo el grupo se va soltando cada ves mas y encontrando su ritmo en la secuencia. Solo es practica y paciencia, todos estamos dotados de las mismas condiciones físicas, desarrollarlas al máximo depende de cada uno.  

recuerdo de Puerto Madryn

Caballo de Madera

El 31 de Enero del 2014 comienza el año del Caballo de Madera Masculino en el horóscopo chino. 

A partir de ese momento y hasta el 18 de Febrero del 2015, este maravilloso animal regirá la vida de todas las personas en el mundo entero.

Al contrario que en Occidente, donde rige el calendario gregoriano, China y otros países asiáticos, como Corea, Japón o Vietnam, utilizan el calendario lunar, cuyo fin de año oscila entre finales de enero y mediados de febrero. 

Esta costumbre milenaria se rige por un almanaque astrológico que, al tener su origen en el calendario lunar, provoca que el primer día de cada año varíe siempre entre finales de enero y mediados de febrero y reciba también el nombre de la Fiesta de la Primavera. 

A tenor de dicho calendario lunar, las seis décadas que componen su siglo se dividen en ciclos de doce años, cada uno de los cuales está representado por un animal que determina la personalidad de los nacidos bajo su signo. 

Como para el imaginario cultural chino tiene una importancia trascendental el mito del Emperador Amarillo, considerado el ancestro de esta civilización por ser el primer rey del país allá por el año 2.697 antes de Cristo, su almanaque entra esta noche en el año 4712 (4713 según otras versiones) bajo el signo del caballo de madera. 

Sus orígenes se remontan al año 2637 Antes de Cristo cuando el Emperador Chino Huang Ti  introdujo el primer ciclo de este zodiaco en el año 61 de su reinado. 

Cada ciclo toma 60 años en cumplirse y está formado de cinco, cada uno de 12 años y están representados por animales: la Rata, el Buey, el Tigre, el Conejo, el Dragón, la Serpiente, el Caballo, la Oveja, el Mono, el Gallo, el Perro y el Cerdo. 

 El ciclo 78 comenzó el febrero de 1984 y terminará en el 2044.

Cada uno de estos animales también recorren los cinco elementos regidos por la acción de los planetas, que son  la madera (Júpiter) , el fuego (Marte), la tierra (Saturno), el metal u oro (Venus), y el agua (Mercurio). 

Así tenemos, por ejemplo, Caballo de Madera, o Caballo de Fuego, y así sucesivamente en cada período.

A diferencia de los signos mensuales del zodiaco, el horóscopo chino se basa en ciclos de doce años representados por los animales que, según la leyenda, participaron en la carrera para asistir al banquete organizado por el Emperador de Jade. 

Gracias a su astucia, el primero fue la rata, que engañó al buey al cruzar sobre sus lomos un río y se adelantó así también al veloz tigre, al conejo, al dragón, a la serpiente y al caballo, séptimo animal del horóscopo chino. 

Basándose en el «yin» y el «yang» y en los elementos básicos del universo, cada signo está marcado por un ascendente que puede ser de metal (oro), agua, madera, fuego y tierra. 

A partir de esta madrugada, entraremos en el Año del Caballo de madera, que se corresponde con el año 4712 del calendario lunar.

Al filo de la medianoche, los chinos se lanzarán a la calle para saludar la llegada del nuevo año con una estruendosa traca de petardos y fuegos artificiales, mientras que luego se quemará dinero de mentira en honor de los ancestros y al día siguiente se visitarán los templos para pedir al caballo lo que estos días se repite por todos los rincones del país: «Gong xi fa cai» («Te deseo que consigas mucho dinero»). 

Las puertas de las casas lucen adornos con buenos deseos para el año que entra.

Los chinos se felicitan el año nuevo entonando el ya clásico «gong xi fa cai» («Te deseo que consigas mucho dinero») y repartiendo entre los niños y familiares sobres rojos («hongbao») llenos de billetes cuyo importe, para dar buena suerte, debe ser siempre par, excluyendo al número cuatro, asociado a la muerte porque ambas palabras tienen una pronunciación similar en mandarín. 

Los caballos son dignos de confianza, amables y de mente abierta. Son buenos amigos y siempre serán sinceros con vosotros. 

Aunque son buenos confidentes, las personas Caballo gozan su tiempo a solas y suelen ser personas independientes. 

Pueden luchar con obstinación y egoísmo, cosas que pueden conducirlos a un brote del mal genio si no se salen con la suya.

Por lo general, después de un episodio o rabieta, un caballo puede sentir remordimiento, pero no toda la gente será capaz de perdonar su reacción.

Al igual que otros signos animales, la madera da estabilidad y fuerza al Caballo. Estos caballos no tienen tantas dificultades para la toma de decisiones como otros caballos. 

Su capacidad de aferrarse a sus armas hace que sean un poco más predecible que otros caballos. Ellos están en mejores condiciones de mantener un enfoque disciplinado para sus vidas y las vidas de aquellos a los que están asociados.

CLAVES DEL TRIUNFO

Concéntrate en estos cuatro principios para generar energía positiva a tu alrededor y convertir las desventajas del caballo en aliados para tus sueños y metas de 2014:

Amabilidad. Con todos, pero sobre todo, contigo mismo.

Discreción. No todo el mundo tiene que enterarse de tus éxitos o fracasos.

Meditación. La clave para hacer frente a los periodos de ansiedad y estrés.

Visualización. Como método para alcanzar tus metas sin importar las adversidades.

Sólo recuerda que tú eres dueño de tu propio destino y puedes trabajar para armonizar tu vida.

Las Formas o Taolu

 La utilidad de una herramienta esencial del Kung Fu Tradicional

Los estudiantes de Kung Fu Tradicional tienen a su disposición una de las mejores herramientas con que cuenta el artista marcial: las Formas
En este escrito acercamos a nuestros lectores comentarios respecto de las Formas del Kung Fu, una de las bases importantes que este arte utiliza para su paulatino desarrollo.

Las "Formas" , que se practican una y otra vez en Kung Fu, son mucho más que simples movimientos repetitivos, o técnicas que se agrupan en un currículo.
Cada una de ellas, comprende estrategias de defensa y ataque, en el momento apropiado, y de manera sobresaliente en la resolución de determinados enfrentamientos.
De esta manera, y estudiando la técnica de la forma, podemos ver que en varios casos, la misma "resolución técnica" puede incluso, afectarse a diferentes ataques con claro sentido de utilidad.
Estudiar las "formas", implica entre otras cosas tomar conocimiento profundo de una estrategia combativa.
Cada sistema o estilo, posee las suyas propias, no existiendo "una mejor que otra".

* Porqué es necesario conocer (en cada sistema) las formas básicas ? 

Las formas básicas nos introducen de manera general en cómo funciona "ese" sistema o estilo, con su propio "sabor". Las escuelas marciales, recomiendan volver a ellas, una y otra vez, ya que a partir de estas, el individuo puede ir construyendo su habilidad, incorporando todo lo que vaya de acuerdo a su persona, y descartar aquellas "maneras" que no le son propias o ajustadas naturalmente a él.

La Escuela Norteña posee, por ejemplo, la habilidad de los pasos (entre otros muchos conceptos), un método de traslado que funciona para "estar allí" en el momento más adecuado, y evadirse o utilizar las esquivas como técnica defensiva. El ataque es resguardado por la distancia apropiada, haciendo, incluso, que el oponente quede "fuera de distancia" en su ataque.

La Escuela Sureña, apunta decididamente a destruir al adversario, una vez que éste, se coloca a distancia de un largo de brazo, caracterizando su funcionalidad en golpes devastadores, más que repetitivos.

Las artes Taoístas, (por lo general) se adhieren a su oponente, buscando la brecha por donde entrar cómodamente, sin mantener una estructura de rigidez sino de acompañamiento y devolución del ataque.
 Así, en las diferentes concepciones... Uno de los aspectos importantes en la práctica de Forma, es comprender la estrategia del sistema, que es fundamental para comenzar a percibir logros personales en el entrenamiento. En ningún caso, el estilista debe meramente "copiar" los movimientos, sino que además debe fluir entre ellos y con ellos, ya que la "llave" es la espontaneidad."

El estilo es la persona, y la persona es el estilo".

Viendo esto que he descrito de manera general, podemos pensar correctamente que el estudio de las "formas básicas" es la parte mas importante que un practicante puede atender.

* Y qué pasa con las "formas avanzadas" ?

Allí existen innumerables recursos, que posibilitan una visión más acabada de la estrategia combativa en los sistemas, donde las técnicas de "recuperación" y "control" de la situación toman consistencia. Pero solo serán de utilidad, si la "base" es perfectamente comprendida y desarrollada, de lo contrario será una acumulación progresiva de intentos poco reales y un camino fácil para la confusión.

"El camino del conocimiento nos libera, en tanto que el desconocimiento nos atrapa".

* Por qué razón menciono esto ?

Mucha gente promulga que la forma mas efectiva, será especialmente la "no forma". Creo que hay una verdad en ello, pero justamente eso, lo pueden resolver quienes han estudiado las formas, y han sabido tomar lo útil y despojarse de lo inútil.
De ves en tanto, escuchamos mencionar a diferentes personas algo similar, pero ello también puede ocultar simplemente a personas poco afectas a estudiar las bases.

* Qué es lo inútil ?

Será todo aquello que no nos es natural, conforme a nuestras características individuales. El estudio del Kung Fu Tradicional, nos provee de los elementos necesarios y fundamentales para poder discernir adecuadamente entre estas cuestiones. No se trata simplemente de acopiar unas cuantas series técnicas de "este o aquel" sistema, sino que por el contrario, debemos marcar nuestro "mapa de ruta marcial" en el contexto adecuado. Así como es necesario estudiar el abecedario para construir nuestra propia frase, es necesario estudiar el sistema o estilo de manera apropiada para expresarnos correctamente en el ámbito marcial. Un abecedario inconcluso, imposibilitará la comunicación correcta, así un estilo o sistema inconcluso no nos proveerá de las herramientas adecuadas para tener una idea acabada del mismo, por lo cual nuestra capacidad evaluativa se verá distorsionada y afectada.

Así pues, para adquirir maestría con esta herramienta, deberemos seguir los pasos indicados:
1- Estudio del esquema.
2- Estudio de las aplicaciones correctas.
3- Libertad de expresión en la contienda.

Como menciona Sifu Lun Kai (Ving Tsun), no hay secretos para obtener destreza, solo práctica... práctica... práctica, y más práctica.

 "Las Formas son un tesoro de inapreciable valor dentro del Kung Fu Tradicional, legado de generación en generación para el artista marcial"

Espero estimados amigos que este escrito les haya aportado algo más en este tema, y como siempre, a sus órdenes para cualquier inquietud.

Buen entrenamiento para todos !
con el permiso adquirido de (Copyright © Neldo Sacomani) gracias shifu.