Qi original: el congénito, heredado de los padres, relacionado con la función reproductora o energía ancestral.
Qi adquirido: de la respiración Chi (puro) y el de los alimentos adquiridos después del nacimiento y la alimentación, también conocido Qi IONG, o de los cereales, función de nutrir y promover las actividades del corazón y los pulmones, somos lo que comemos, lo que respiramos y lo que pensamos.
Qi nutritivo: circula por los vasos sanguíneos, y se distribuyen por las viseras para nutrirlos.
Qi defensivo: circula por fuera de los vasos sanguíneos, y se distribuyen por la piel y los músculos, regula el cierre y apertura de los poros, protege el cuerpo de la invasión de factores patógenos externos.
Con la acción del Qi adquirido y el heredado, las viseras y los órganos, desarrollan sus funciones y generan a su vez la energía de los meridianos.
Energía ancestral: es perenne, legada al nacer con información genética, energía vital recibida de los padres.
Energía psíquica: la proveniente de las funciones cerebrales y procesos psíquicos, es la energía del pensamiento.
Energía nutritiva: proveniente del oxigeno que respiramos, imprescindible para sobrevivir y de la alimentación con las transformaciones que se producen en viseras y órganos.
Energía defensiva: también llamada OE, sistema inmunitario que protege al organismo de los agentes patógenos externos.
Energía telúrica: proveniente de las emanaciones de magnetismo por parte de la corteza terrestre, el ser humano es o se comporta como una antena o radar recibiendo las emanaciones de magnetismo, la tierra tiene influencias sobre los individuos.
Energía vital: energía universal
Energía orgánica: energía presente en la atmósfera y todos los procesos vitales, energía primordial en todo ser viviente y cuerpos químicos.
La enfermedad se manifiesta por desequilibrios del YIN con YANG o viceversa, pueden deberse a factores externos o desequilibrios internos, el cuerpo humano tiene la capacidad de resistir los factores externos gracias a su energía defensiva pero cuando está en baja o debilitada es más fácil sucumbir a los ataques externos y penetrar en el organismo., también influyen los factores emocionales, disgustos y estados de ánimo pueden dañar la energía esencial del cuerpo provocando disfunciones en órganos y viseras provocando una enfermedad de origen interno.
Las seis energías perversas (viento, fuego, calor, humedad, sequedad y frio) originan enfermedades de origen externo, atacando a lo interno.
En las enfermedades de origen interno, cualquiera de los cinco órganos (bazo, riñón, pulmón, corazón o hígado) provocando una enfermedad de interior a exterior. Y cuyo origines no son ni interno ni externo, no teniendo relación con energías perversas, por deberse a traumatismos graves o importantes excesos.
Energías perversas: son alteraciones climáticas excesivas, presentan una gran variedad pudiendo combinarse entre sí, pero recordemos que el factor climático por sí solo no es una energía perversa, sino que se produce por un déficit energético en la persona.
Enfermedades provocadas por viento: características,
El viento es FP yang.
Ataca la parte superior del cuerpo, cara y cabeza provocando congestión nasal, cefaleas y un desajuste en el cierre y apertura de los poros dando un sudor escaso.
Se manifiestan por dolores movedizos y duran poco tiempo.
Por frió: características,
Descenso de la temperatura.
Convirtiéndose en enfermedades febriles.
Provocan dolor en el cuerpo por contractura de los vasos superficiales.
Síntomas como escalofríos, aversión al frió, palidez, diarreas y orina clara y abundante.
Por calor: características,
Es un factor yang, se eleva y dispersa fácilmente.
Provocando ardor en el cuerpo, sed, fatiga y sudor abundante.
Respiración corta, orina amarilla y escasa.
Consume el Qi y puede perturbar la mente.
Junto con la humedad se pueden dar nauseas, opresión torácico, anorexia y fatiga de los miembros.
Por humedad: características,
Sensación de opresión y pesadez de cabeza y extremidades.
Sensación de plenitud epigástrica, opresión torácico, nauseas y vómitos.
Gusto dulce y sensación pegajosa en la boca.
En ocasiones tienden a la cronicidad.
Por sequedad. Características,
Se presentan en otoño y en épocas de sequía.
Consumen mucho líquido del cuerpo.
Atacan con mayor frecuencia y en primera instancia a los pulmones.
Por fuego intenso: características,
Factor yang, similar al calor pero de mayor intensidad.
En estrecha relación con las demás energías perversas, transformándose en fuego perverso.
Vinculado con agitación emocional, puede convertirse en fuego perverso.
Los siete factores emocionales: son ALEGRIA, COLERA, MELANCOLIA, PREOCUPACION, PENA, MIEDO Y SUSTO.
Se encuentran en condiciones normales y son la respuesta filológica a estímulos, si persisten o son excesivos (los estímulos) o es hipersensible se pueden suceder cambios drásticos y persistentes producen la enfermedad.
En la práctica los siete factores se reducen a cinco factores psíquicos (alegría, cólera, tristeza, miedo y preocupación), cada uno influye en un órgano que le es propio.
La alegría excesiva perturba el corazón.
La cólera extrema perjudica al hígado.
La tristeza desmedida afecta al pulmón.
La preocupación exagerada ataca al bazo.
El miedo produce trastornos al riñón.
Los cinco elementos y su teoría se establecen dos ciclos correspondientes a los factores emocionales:
a) Ciclo Cheng o generatriz,
La excitación conduce a la preocupación.
La preocupación genera la tristeza.
La tristeza conduce a la ansiedad.
La ansiedad lleva a la irritabilidad o cólera.
La cólera conduce a la excitación.
b) Ciclo Ke de dominancia,
La alegría combate a la tristeza.
La meditación combate el miedo.
La tristeza domina a la ira.
El miedo combate a la alegría.
La cólera combate la meditación.
En la psicoterapia ver esta ley es muy importante, donde prevalece la irritabilidad y la cólera se debe tratar al hígado ya que es el órgano relacionado y a su cuplado que es la vesícula biliar, sino también al bazo (meditación) para calmar la cólera, enseñando a reflexionar anta la ira.
La cólera al dañar al hígado hace que la energía ascienda.
La alegría afecta al corazón y determina que la energía se mueva más lentamente.
La pena perjudica al pulmón y consume la energía.
El miedo perjudica al riñón y hace declinar la energía.
La preocupación afecta al bazo provocando un estancamiento en la energía.
Otros factores patógenos que pueden afectar al organismo son:
Alimentación inapropiada, exagerado consumo de un solo tipo de alimento, des balanceando la dieta.
Descanso inapropiado. Exceso o falta de energía. Stress. Traumatismos. Accidentes.
YIN y YANG
La filosofía taoista fundamenta estos dos conceptos opuestos : YIN y YANG, nombres a dos formas de manifestación del universo, la luz y la sombra, el día y la noche, el hombre y la mujer, sin embargo aunque antagónicos, tienen la tendencia natural de buscarse y complementarse armoniosamente.
Compuesto por un circulo y una línea serpentina (forma de serpiente) que lo divide en dos partes iguales representando el cambio permanente, la no absolutividad y el movimiento, originalmente dos figuras de peces que se introducen la una a la otra, cada mitad representa una manifestación del universo y su opuesto, la línea serpentina que lo divide significa que un lado fluye en el otro eventualmente, indicando que esta relación es creativa, cada elemento incluye su opuesto.
El círculo exterior representa el TAO. La energía, según los chinos, es la primera manifestación de la creación del universo, o la primera manifestación del tao, el tao es todo, lo innombrable, lo indefinible.
Podemos darnos cuenta de que el universo se manifiesta de forma dual, por lo tanto lo no dual seria lo no manifestado, y así la mitad de cada cosa sugiere la otra mitad para componer la totalidad.
El arte de vivir es buscar la armonía con la naturaleza y lo que nos rodea, personas y cosas, esto solo es posible con una actitud mental: LA ESPONTANEIDAD, que es la única actitud de equilibrio y armonía en la que solamente renunciamos a las cosas artificiales, a lo que no forma parte de nuestra propia naturaleza.
No se rechaza de ningún modo el mundo de los sentidos y la vida cotidiana, se necesitan como medio para trascenderse a uno mismo, las experiencias que vamos viviendo no las rechazamos, simplemente se deben aceptar y ceñirse a la realidad de cada momento,
( EL SABIO NO INVENTA LOS PRINCIPIOS, SIGUE EL ORDEN DE LA NATURALEZA),
el ser humano es un mediador entre las dos grandes fuerzas del universo : el cielo y la tierra, debiendo mantener el equilibrio entre ellos, tanto física y mental como así espiritualmente, esto permite estar en el centro y comunicarse con ambos extremos ( contrarios, pero también complementarios) de forma armoniosa, el ser humano baja la luz a la sombra y eleva la sombra a la luz, produciendo así la unidad del YIN y YANG, evitando los extremos y estableciendo así la armonía.
Esta filosofía que nace del taoísmo, se relaciona con la cosmología, la filosofía y la religión, entendiendo como religión “un estado natural del ser” y no un movimiento de masas.
La teoría del YIN y YANG es una ley universal, principio de la existencia y transformación de las cosas y causa principal de aparición y desaparición.
La existencia de uno depende del otro y al mismo tiempo se oponen en una única entidad.
La madre naturaleza nos enseña siempre y en la observación de todos estos fenómenos es que se basa toda la filosofía y sabiduría. Después de cada movimiento debe haber quietud, el yang se transforma en yin, la generación de una cosa se debe a la transformación, nuestro organismo está dotado de un sistema nervioso simpático (yang) y un sistema nervioso parasimpático (yin).
La zona anterior o ventral del cuerpo se considera YIN, la zona dorsal YANG, por encima del diafragma es YANG, por debajo YIN. Toda la superficie exterior es YANG y lo interno YIN.
